Трансценденція семи тіл

Деяке уявлення можна отримати з доктрин розенкрейцерів. На Заході також існує велика традиція магії та алхімії Гермеса, а також таємні писання есенів, гермеського братства, що ініціював Христа. З недавніх: Гурджиєв і Успенський теж можуть бути корисні. Так що дещо можна по шматочках зібрати і скласти ці шматочки разом.


Те, що я говорив, я викладав вашою термінологією. Я вжив тільки одне слово не із західної термінології: нірванічне. Всі інші шість термінів - фізичне, ефірне, астральне, ментальне, духовне і космічне - не індійського походження. Вони належать і Заходу теж. На Заході ніколи не згадували про сьоме тіло, не тому що там не було людей, які знали б про нього, а тому що сьоме не піддається передачі.

Якщо для вас ці терміни важкі, називайте їх просто «перше», «друге», «третє» тощо. Описуйте їх без термінів. Самого опису буде достатньо; термінологія не істотна. До цих семи тіл можна підійти з різних сторін. Що стосується сновидінь, можна використовувати терміни Фрейда, Юнга і Адлера. Те, що вони знали як свідомість є першим тілом. Підсвідомість - це друге, не зовсім, але досить близько. Те, що вони називали колективним несвідомим, є третім тілом - знову не зовсім тим, але чимось приблизним.

А якщо немає загальних термінів у вживанні, можна створити нові. Це навіть краще, тому що нові терміни не мають старих, побічних відтінків значення. Коли вживається новий термін, він стає більш значущим, оскільки не несе попередніх асоціацій, і глибше засвоюється. Тому створюйте нові слова.

Ефірне означає те, що пов'язане з небом і простором. Астральне означає найдрібніше, сукшма, останнє, атом, за межами якого зникає матерія. Ментальне не представляє труднощів, так само як і духовне. Космічне теж не становить труднощів. Потім ми підходимо до сьомого, нірванічного. Нірванічний означає повне припинення, абсолютна порожнеча. Навіть насіння не існує; все зникло. Лінгвістично це означає «згасання полум'я». Полум'я згасло, світло згасло. Тоді не питають, куди він пішов. Він просто перестав бути.

Нірвана означає полум "я, яке згасло. Тепер його немає ніде або воно всюди. У нього немає певного місця існування, немає певного часу або моменту існування. Тепер він - сам простір, сам час. Воно є буття або небуття; це байдуже. Оскільки воно всюди, можна скористатися і тим і іншим словом. Якщо воно десь, воно не може бути всюди, а якщо воно всюди, воно не може бути десь, тому ніде і всюди означають одне і те ж. І для сьомого тіла доводиться користуватися словом «нірванічне», тому що більш відповідного слова немає.

Слова самі по собі значень не мають. Тільки пережите має сенс. Тільки якщо ви відчули що-небудь з цих семи тіл, для вас це знайде сенс. Щоб допомогти вам, існують різні методи для використання на кожному плані.

Починайте з фізичного. І тоді вам відкриється кожен наступний крок. Як тільки ви почнете працювати над першим тілом, ви отримаєте уявлення про друге. Тому починайте з фізичного. Відчувайте, усвідомлюйте його від моменту до моменту. І не тільки зовні. Можна відчувати своє тіло і зсередини. Я відчуваю свою руку такою, якою я бачу її зовні, але є також і внутрішнє відчуття її. Коли я закриваю очі і не бачу руки, залишається внутрішнє відчуття того, що там щось є. Усвідомлюйте своє тіло не таким, яким ви його бачите зовні. Це не приведе вас всередину. Внутрішнє почуття зовсім інше.

Коли ви відчуєте тіло зсередини, ви вперше дізнаєтеся, що це таке, бути всередині тіла. Коли ви бачите його тільки зовні, ви не можете дізнатися його секретів. Ви знаєте тільки зовнішні його обриси, яким воно представляється іншим. Якщо я бачу своє тіло ззовні, я знаю його таким, яким його бачать інші, але не знаю його таким, яке воно для мене. Ви бачите мою руку, і я бачу її. Це щось об'єктивне. І ви, і я знаємо її однаково. Але таким чином рука не буде пізнана внутрішньо. Вона стала громадською власністю. Ви можете знати її так само, як і я.

Тільки коли я побачу її зсередини, вона стає моєю, і цим не можна поділитися. Вам недоступно знати, як я відчуваю свою руку зсередини. Тільки я знаю це. Те тіло, яке знаємо ми, не наше тіло. Воно об'єктивно відоме всім, лікар може досліджувати його в лабораторії. Це не те тіло, яке є. Тільки особисте знання може вести вас всередину; загальнодоступне цього не може. Ось чому ні фізіологія, ні психологія, що займаються спостереженнями ззовні, не призвели до знання наших внутрішніх тіл. Відомо тільки фізичне тіло.

Через це виникло стільки дилем. Людина почувається зсередини прекрасною, але ми можемо змусити її повірити в те, що вона потворна. Якщо ми всім світом так вважаємо, то йому теж доведеться погодитися з цим. Але ніхто не відчуває себе бридким зсередини. Внутрішнє відчуття - це завжди почуття краси.

А зовнішнє відчуття не є навіть почуттям. Це просто мода, критерій, нав'язаний ззовні. Людина, прекрасна в одному суспільстві, в іншому може бути потворною, красивою в один момент історії буде не такою в інший. Але потаємне почуття - завжди відчуття краси; і якби не було зовнішніх критеріїв, то не було б потворності. У нас є фіксований образ краси. Звідси і поділ на красивий і потворний. Якби ми всі осліпли, то не було б виродків. Всі були б красивими.

Тому перший крок - відчуття тіла зсередини. У різних ситуаціях тіло буде інакше відчуватися зсередини. Коли ви закохані, у вас одне внутрішнє відчуття, коли ви ненавидите, внутрішнє почуття зовсім інше. Запитайте Будду, він відповість: «Любов - це краса», тому що внутрішньо він знає, що, коли він любить, він прекрасний. Коли ж виникають ненависть, гнів, заздрість, всередині відбувається щось таке, що викликає у вас відчуття потворності. Тому ви будете відчувати себе дещо іншим за різних обставин, в різні моменти, при різних станах розуму.

Відчуття ліні відрізняється від почуття активності; зовсім інший стан, коли вам хочеться спати. Ці відмінності потрібно добре знати. Тільки тоді ви зможете познайомитися з внутрішнім життям свого тіла. Тоді ви дізнаєтеся внутрішню історію і внутрішню географію самого себе в дитинстві, юності, старості.

Як тільки людина починає повністю усвідомлювати своє тіло зсередини, автоматично з'являється в полі зору друге тіло. Тепер ви будете знати його зовні. Якщо ви знаєте перше тіло зсередини, ви починаєте усвідомлювати друге тіло зовні. Перебуваючи зовні першого тіла, неможливо дізнатися друге, але зсередини першого можна побачити зовнішню сторону другого. Кожне тіло має два виміри: зовнішнє і внутрішнє. Так само як стіна має дві сторони - одна звернена назовні, друга звернена всередину - кожне тіло має обриси, стіну. Дізнавшись перше тіло зсередини, починаєш відчувати друге тіло зовні.

Тепер ви перебуваєте в проміжку: всередині першого і зовні другого. Це друге тіло, ефірне тіло, подібно густому туману. Крізь нього можна безперешкодно пройти; але воно непрозоре; в нього не можна зазирнути зовні. Перше тіло щільне, друге тіло має таку ж форму, як і перше, але воно не щільне.

Коли перше тіло помирає, друге живе тринадцять днів. Воно подорожує з вами. Потім, через тринадцять днів воно теж помирає. Воно розчиняється, зникає. Якщо ви дізнаєтеся своє друге тіло за життя першого, то ви зможете відчувати, як це відбувається.

Друге тіло може виходити з першого. Іноді під час медитації це друге тіло піднімається або опускаються, і вам здається, що сили тяжкості не впливають на вас, що ви покинули землю. Але відкривши очі, ви переконуєтеся, що перебуваєте на землі і не покидали її. Це відчуття парування дає вам друге тіло, не перше. Для другого тіла не існує закону гравітації, і коли ви дізнаєтеся своє друге тіло, ви відчуваєте особливе почуття свободи, невідоме першому тілу. Тепер ви можете залишати своє тіло і повертатися в нього.

Це другий ступінь пізнання переживань другого тіла. І метод не представляє складності. Просто побажайте вийти зі свого тіла, і ви опинитеся за межами його. Саме бажання є сповненням. Немає необхідності робити зусилля, тому що відсутня сила тяжіння. Для першого тіла становить складність сила тяжіння. Якщо я захочу прийти до вас додому, мені доведеться долати силу тяжіння. Але якщо відсутня сила тяжіння, то досить просто бажання. І все станеться.

Саме над ефірним тілом працюють під час сеансів гіпнозу. Перше тіло в гіпнозі не бере участі, тільки друге. Ось чому людина з чудовим зором може осліпнути. Якщо гіпнотизер говорить вам, що ви осліпли, то ви, повіривши в це, втрачаєте зір. Вплив було зроблено на ефірне тіло, навіювання було спрямовано ефірному тілу. Якщо ви перебуваєте в глибокому трансі, можна впливати на ваше друге тіло. Здорова людина може бути розбита паралічем, якщо їй вселити, що вона паралізована. Гіпнотизер не повинен вживати слова, які викликають сумніви. Якщо він скаже: «Здається, що ти осліп», це не спрацює. Він повинен бути абсолютно впевнений. Тільки тоді навіювання спрацює.

Тому в другому тілі просто скажіть: «Я за межами тіла». Просто побажайте. І ви будете за межами його.

Зазвичай сон належить першому тілу. Стомлене денними турботами перше тіло розслабляється. Під час гіпнозу в сон занурюється друге тіло. Якщо воно засинає, ви можете працювати з ним.

Коли ви хворієте, сімдесят п "ять відсотків захворювань приходять з другого тіла і поширюються на перше. Друге тіло настільки значне, що студенти першокурсники медінструмента зазвичай хворіють тими хворобами, які вони вивчають. У них з'являються симптоми. Якщо обговорюється головний біль, то несвідомо кожен занурюється в себе і запитує себе: «А чи не болить у мене голова?» Занурення всередину впливає на ефірне тіло, припущення підхоплюється, і головний біль проектується, створюється.

Біль при пологах укладено не в першому, а в другому тілі. Завдяки гіпнозу народження дитини може стати абсолютно безболісним тільки завдяки навіюванню. Є первісні товариства, в яких жінки не знають родових мук тільки тому, що їм це просто не спадало на думку. Але кожен тип цивілізації створює загальні припущення, які потім стають невід'ємною частиною очікувань кожного.

Під гіпнозом немає болю. Під гіпнозом можна навіть робити операції, тому що якщо другому тілу вселити, що не буде боляче, то ніякого болю людина не буде відчувати. Особисто я вважаю, що всякий біль, як втім і всяке задоволення, йде від другого тіла і поширюється на перше. Тому, якщо змінити навіювання, що приносило біль почне приносити задоволення і навпаки.

Змініть припущення, змініть ефірний ум. і все зміниться. Будьте цілісні у своєму бажанні, і воно сповниться. Єдине, що відрізняє бажання від волі, так це цілісність. Коли ви чого-небудь побажаєте повністю, цілком, всіма силами своєї душі, воно перетворюється на силу волі.

Якщо ви цілісні у своєму бажанні вийти з тіла, ви зможете це. Тільки тоді з'являється можливість дізнатися друге тіло зсередини. Коли ви виходите за межі свого фізичного тіла, ви вже не перебуваєте посередині: всередині першого і зовні другого. Тепер ви вже всередині другого. Першого тіла немає.

Тепер ви можете усвідомити своє друге тіло зсередини так само, як ви до того зробили це з першим тілом. Відчуйте його внутрішню роботу, його внутрішній механізм, його внутрішнє життя. При першій спробі буде важко, але після цього ви завжди будете перебувати в двох тілах: першому і другому. Ваша увага буде тепер зосереджена у двох вимірах, двох сферах.

Як тільки ви увійдете в друге тіло, ви опинитеся зовні третього, астрального, тіла. Що стосується астрального, то тут немає необхідності навіть у волі. Досить простого бажання бути всередині. Мова вже не йде про цілісність. Якщо вам хочеться увійти, ви можете це зробити. Астральне тіло газоподібне, так само як і друге тіло, але воно ще й прозоре. Як тільки ви виходите за межі, ви потрапляєте всередину. Ви толком і знати не будете, де ви: зовні або всередині, тому що межа прозора.

Астральне тіло таких же розмірів, як і перші два тіла. До п'ятого тіла розмір у них однаковий. Вміст змінюється, але розміри залишаються ті самі - до п'ятого. У шостого тіла розмір космічний. У сьомого тіла взагалі немає розміру, навіть космічного. Четверте тіло не має абсолютно ніяких меж, всередині третього тіла немає навіть прозорої стіни. Є обриси, але немає стіни, тому немає необхідності ні в якому методі, щоб туди проникнути. Той, хто досяг третього, може легко увійти в четверте.

Але вийти за межі четвертого так само важко, як і за межі першого, бо закінчується ментальне. П "яте - це духовне тіло.

П "яте тіло - духовне. Перш ніж його досягти, потрібно подолати стіну, але не таку, як між першим і другим. Тепер стіна між різними вимірами. Починається новий план. Чотири нижні тіла належать одному плану. Поділ між ними йшов по горизонталі. Тепер воно йде по вертикалі. І стіна між четвертим і п'ятим тілами вища, ніж між будь-якими з нижчих тіл - тому що наш погляд традиційно горизонтальний, а не вертикалений. Ми дивимося з боку в бік, а не вгору і вниз. Але рух від четвертого до п'ятого це перехід з нижчого плану у вищий. Відмінність вже не між зовнішньою і внутрішньою, а між низом і верхом. Перейти до п'ятого не можна до тих пір, поки ви не почнете дивитися вгору.

Розум завжди дивиться вниз. Ось чому йога проти розуму. Розум тече вниз, як вода. Вода ніколи не була символом жодної духовної системи, тому що за самою своєю природою вона тече вниз. Вогонь є символом багатьох систем. Вогонь спрямовано вгору; і ніколи вниз. Тому вогонь - символ просування від четвертого до п'ятого. Потрібно перестати дивитися вниз, потрібно дивитися вгору.

Але як же подивитися вгору? Який спосіб? Ви, напевно, чули, що під час медитації очі повинні бути спрямовані на аджну-чакру. Очі повинні бути сфокусовані вгору, ніби ви хочете побачити свій череп зсередини. Очі це тільки символи. Головне - це бачення. Наш зір, наша здатність бачити асоціюється з очима, вони ж стають засобом внутрішнього бачення. Якщо ви піднімете очі вгору, ваше бачення також звернеться вгору.

Раджа-йога починається з четвертого тіла. Тільки хатха-йога починає з першого; інші йоги - з інших тел. Теегія починає з другого, інші системи починають з третього. У міру того як цивілізація прогресує до четвертого тіла, багато хто зможе починати з нього. Але тільки тоді можна починати з четвертого тіла, коли три нижчих тіла були опрацьовані в минулих життях. Ті, хто вивчають раджа-йогу по книгах або під керівництвом свамі і гуру, не знаючи, чи пропрацювали вони свої три нижчих тіла, неодмінно будуть розчаровані, тому що починати прямо з четвертого тіла не можна. Спочатку потрібно пройти три перших. Тільки тоді йде четверте. Четверте тіло, це останнє, з якого можна починати. Є чотири види йоги: хатха-йога - для першого тіла, мантра-йога - для другого, бхакті-йога - для третього, раджа-йога - для четвертого. У старовину всі повинні були починати з першого тіла, але сьогодні існує так багато різних людей: одні дійшли до другого тіла в своєму попередньому житті, інші - до третього і т. д. Але що стосується сновидінь, то потрібно починати з першого тіла. Тільки тоді ви дізнаєтеся всі його діапазони і межі.

У четвертому тілі ваша свідомість повинна уподібнитися вогню - спрямуватися вгору. Є багато способів перевірки цього. Наприклад, якщо розум спрямований на секс, це подібно до течії води вниз, тому що секс-центр знаходиться внизу.

У четвертому тілі потрібно направляти свої погляд вгору, а не вниз. Якщо свідомості доведеться підніматися вгору. То необхідно починати з центру над очима, але не нижче. Є тільки один центр вище очей, з якого можна рухатися вгору - аджна. Очі слід направляти вгору, в третє око.

Є багато постійних нагадувань про третє око. В Індії дівчина і заміжня жінка розрізняються за червоним знаком, нанесеним на третє око у заміжньої жінки. Дівчина повинна дивитися вниз, по напрямку секс центру, але як тільки вона виходить заміж, вона повинна почати дивитися вгору. Секс повинен змінюватися; від сексуальності - за її межі. Щоб нагадувати їй про це, кольоровий знак тилак наноситься на третє око.

Знаки тілак наносяться на лоби багатьох людей: саньясинов, паломников, велике розмаїття знаків. Також використовують сандалову пасту - чандан. Як тільки обидва очі звертаються вгору до третього ока, в цьому центрі загоряється сильне полум'я. У ньому відчувається печіння. Відкривається третє око і його потрібно охолоджувати. Для цього в Індії використовують сандалову пасту. І вона не тільки охолоджує; вона володіє характерним запахом, що має відношення до третього тіла і його трансценденції. Прохолодний аромат пасти і особливе місце її нанесення стають нагадуванням про третє око, приверненням уваги вгору.

Якщо ви закриєте очі і я доторкнуся пальцем до місця вашого третього ока, я, по суті, до нього самого не торкаюся, але ви все одно його відчуєте. Досить навіть такого дотику. Ніякого тиску, всього лише легкий дотик. Так що цілком достатньо аромату, ніжного дотику і відчуття прохолоди, щоб ваша увага була завжди спрямована на третє око.

Щоб пройти четверте тіло, є тільки одна техніка, один метод: дивитися вгору. Сіршасана - стійка на голові; перевернута поза тіла використовувалася як такий метод, тому що наші очі зазвичай обертаються вниз. Навіть якщо ви стоїте на голові, ви все одно будете дивитися вниз. Але тепер вниз означає вгору. Течія енергії вниз буде перетворена на висхідну течію.

Ось чому під час медитації, нічого про цей не знаючи, багато хто приймає перевернуті пози. Вони починають робити сіршасану, тому що змінився напрямок потоку енергії. Розум настільки звик до низхідного потоку енергії, що коли вона змінює напрямок, їм не по собі. Стаючи на голову, вони заспокоюються, тому що енергія знову тече вниз. Але по відношенню до ваших центрів, ваших чакрам, це буде не спадним, а висхідним рухом.

Сіршасана використовувалася як метод переходу з четвертого в п'яте тіло. Головне, що потрібно запам'ятати, це дивитися вгору. Це може бути тратак (пильне дивлення на певний предмет), концентрація на сонці, багато різних способів. Але найкраще робити це всередині. Просто закрийте очі!

Все-таки спочатку потрібно пройти перші чотири тіла, інакше це не допоможе. В іншому випадку це може призвести до розладів і різних психічних захворювань, тому що порушується пристосованість всієї системи. Чотири тіла дивляться вниз, а ви своїм внутрішнім розумом дивіться вгору. Тоді дуже велика ймовірність шизофренії.

Я вважаю, що шизофренія є результатом саме такої ситуації. Ось чому звичайна психіатрія не може проникнути глибоко в шизофренію. Розум шизофреніка одночасно працює в протилежних напрямках: знаходиться ззовні і дивиться всередину, стоїть зовні і дивиться вгору. Вся ваша система повинна бути в гармонії. Якщо ви ще не пізнали своє фізичне тіло зсередини, тоді ваша свідомість має бути спрямована вниз. Це буде здоровим, вірним підходом. Ніколи не намагайтеся повернути вгору розум, що рухається зовні; інакше все закінчиться розщепленням і шизофренією.

Наша цивілізація, наші релігії несуть головну відповідальність за розщеплення особистості людини. Їм немає діла до повної гармонії. Є вчителі, які навчають методам руху вгору енергії тих, хто ще навіть не знаходиться всередині свого фізичного тіла. Методи спрацьовують, і половина особистості залишається зовні свого тіла, в той час як друга половина рухається вгору. А між тим відбувається розкол. Людина стає ніби двома різними людьми: іноді одним, іноді іншим; Джекілом і Хайдом.

Існує можливість стати сімома різними людьми одночасно. Це повне розщеплення. Він стає сімома різними енергіями. Одна частина його рухається вниз, чіпляючись за перше тіло; інша пов'язана з другим, ще якась - з третім. Одна частина йде вгору, інша ще куди-небудь. У нього абсолютно відсутній центр.

Гурджиєв уподібнював таку людину вдома, де відсутній господар, а кожен слуга заявляє, що господар саме він. Коли хтось стукає в будинок, слуга, найближчий до дверей, розігрує з себе господаря. Наступного дня інший слуга відкриває двері і заявляє, що він господар.

У шизофреніка немає центру. І ми всі такі! Ми тільки трохи пристосувалися до суспільства, тільки і всього. Різниця тільки в мірі. Господар відсутній або спить, і наша кожна частина заявляє про свої права. При сексуальному потязі господарем стає секс. Мораль, сім'я, релігія - все буде забуто. Секс стає повноправним господарем в будинку. А коли він проходить, за ним приходить розчарування. Здоровий глузд бере гору і заявляє: «Я господар». Тепер він розпоряджається і позбавляє секс усіх прав.

Кожен хоче сам правити будинком. Коли виникає гнів, він стає господарем. Тепер немає місця ні здоровому глузду, ні свідомості. Ніхто не в змозі протистояти гніву. Через це ми не розуміє один одного.

Людина, яка любила вас, раптом розсердилася, і любов зникла. Ви в подиві: так любить він чи не любить? Любов була лише слугою, як і гнів. А господаря немає вдома. Тому зазвичай ні на кого не можна покладатися. Адже людина сама по собі не господар; будь-який слуга може очолити будинок. А самої людини немає, вона ніхто; він не є єдністю.

Я раджу вам не експериментувати з техніками огляду вгору до того, як будуть пройдені перші чотири тіла. Інакше відбудеться розкол, через який неможливо буде перекинути місток, і доведеться чекати нового втілення, щоб почати все спочатку. Найкраще починати практикувати ті техніки, які починають з самого початку. Якщо у своїх попередніх народженнях ви пройшли вже три перші тіла, тоді зараз ви дуже швидко пройдете їх. Не виникне ніяких труднощів. Ви вже знаєте простір, ви знаєте шлях. Вони промайнуть перед вами і ви дізнаєтеся їх - адже ви їх вже пройшли! Тоді ви зможете йти далі. Тому я наполягаю на тому, щоб кожен завжди починав з першого тіла. Кожен! Рухатися за межі четвертого тіла дуже важлива річ. Аж до четвертого тіла ви - людина. А тепер ви стаєте надлюдиною. У першому тілі ви лише тварина. З другим тілом проявляється у вас людське. І тільки в четвертому воно повністю розквітає. Цивілізація не пішла далі четвертого. За межі четвертого - значить за межі людського. Не можна віднести Христа до розряду людей; Будда, Махавіра, Крішна, всі вони виходять за межі людського. Вони надлюдини. Погляд нагору - це стрибок з четвертого тіла. Коли я дивлюся на своє перше тіло зовні, я всього лише тварина, що має можливість стати людиною. Єдина різниця в тому, що я можу стати людиною, а тварина не може. Але в даний момент ми з ним обидва нижче людського рівня, недоліки. Але у мене є можливість йти далі. І, починаючи з другого тіла, відбувається розквіт людської істоти. Нам здаються надлюдьми ті, хто знаходяться в четвертому тілі. Це не так. Ейнштейн або Вольтер здаються надлюдинами. Але вони не такі. Вони являють собою повний розквіт людської істоти, а ми знаходимося нижче людського рівня, тому вони вище нас. Але вони не піднялися над людським. Тільки Будда, Христос або Заратустра більш ніж люди. Глянувши вгору, піднявши свою свідомість вгору від четвертого тіла, вони перейшли межу розуму. Вони трансцендували ментальне тіло.

Є притчі, в яких варто розібратися. Мохаммед каже, що, коли він глянув вгору, щось знизійшло до нього зверху. Ми пояснюємо це «зверху» географічно, і небо стає житлом богів. Для нас «верх» означає небо; «низ» означає простір під землею. Але при такому поясненні символ не був зрозумілий. Коли Мохаммед дивиться вгору, він дивиться не на небо; він дивиться на аджну. Коли він каже: щось знизійшло зверху - це правильне відчуття. Але для нас «верх» має інше значення.

На всіх зображеннях Заратустра дивиться вгору, його очі ніколи не бувають опущені вниз. Він дивився вгору, коли вперше побачив божественне. Божественне зійшло до нього у вигляді вогню. Ось чому перси поклонялися вогню. Відчуття вогню приходить з аджни. Коли спрямуєш погляд кверху, ця точка починає палати, ніби все горить. Завдяки цьому горінню ви перетворюєтеся. Нижня сутність згорає, знищується, і народжується вища істота. Ось що означає «пройти крізь вогонь».

Після п'ятого тіла ви потрапляєте в іншу область, в інший вимір. Рух від першого тіла до четвертого йде від зовнішнього до внутрішнього, від четвертого до п'ятого - знизу вгору; від п'ятого тіла рух йде від его до не-его. Це зовсім інший вимір. Мова йде не про зовнішнє і внутрішнє, сходження або спадання. Питання тепер в «я» і «не-я». Вся справа тепер у тому, є центр чи його немає.

До п'ятого тіла людина не має центру - розщеплена на безліч частин. Тільки в п'ятому тілі є центр: єдність, цілісність. Але центр стає его. Тепер цей центр буде перешкодою подальшому зростанню. Кожен крок, який був допомогою, стає перешкодою для подальшого прогресу. Вам доведеться залишати всі ті мости, які ви проходите. Вони допомогли вам перебратися на інший берег, але, якщо ви будете прив'язані до них, вони стануть перешкодою.

Аж до п'ятого тіла потрібно створювати центр. Гурджиєв називає цей п'ятий центр кристалізацією. Тепер немає слуг, господар взяв все в свої руки і став справжнім господарем. Він прокинувся, він повернувся. У присутності господаря слуги замовкають і зберігають мовчання.

Коли ви входите в п'яте тіло, відбувається кристалізація его. Але тепер для подальшого руху ця кристалізація повинна бути знову загублена. Загублена в порожнечі, в космосі. Тільки той, хто має, може втратити, тому говорити про неегоїстичність (відсутність его) до п'ятого тіла безглуздо і абсурдно. У вас немає его, як ви його можете втратити. Або можна сказати, що у вас багато его, оскільки кожен слуга має своє его. Ви мульти-егоїстичні, мультилічні, мульти-психічні, але не цілісні. Ви не можете розлучитися з его, тому що його у вас немає. Багатій може відмовитися від своїх багатств, але не бідняк. Йому нема від чого відмовлятися, нема чого втрачати, але є бідняки, які подумують про відмову. Багатій завжди боїться відмови, тому що йому є, що втрачати, але бідняк завжди готовий відмовитися. Він готовий, але йому немає від чого відмовлятися. П'яте тіло найбагатше. Це кульмінація всієї доступної людській суті. П'яте тіло - це вершина індивідуальності, вершина любові, співчуття, всього гідного. Шипи зникли. Тепер повинна зникнути і квітка. Тоді залишиться тільки аромат, без квітки.

Шосте - це область пахань, космічного аромату. Ні квітки, ні центру. Коло, але без центру. Можна сказати, що все стало центром або що тепер немає центру. Є тільки почуття поширеності. Немає ні розщеплення, ні поділу - немає навіть поділу індивідуального на «я» і «не-я», на «я» та «інші». Немає взагалі ніякого поділу.

Отже, індивідуальність може бути втрачена одним з двох способів: перший - шизофренія, розщеплення на безліч під-особистостей; другий - космічний, зникнення у вищому, найбільшому, Брахмі; розчинення в просторі. Квітки немає, але є аромат.

Квітка - це теж перешкода, колись є тільки аромат - це досконалість. Тепер немає джерела, і він не може загинути. Він безсмертний. Все, що має джерело, помре, але тепер квітки немає, так що немає і джерела. Аромат одвічний і безпричинний, йому немає ні кордонів, ні смерті. Квітка має свої обмеження, аромат же їх не має. Для нього немає перешкод, він продовжує поширюватися і йде за межі.

Тому з п'ятого тіла мова вже не йде про рух ні вгору, ні вниз, ні в бік, ні всередину або назовні. Питання полягає в тому: бути з его чи без его. А его - це річ, з якою найважче розлучитися. Его не становить проблеми до п'ятого тіла, тому що весь прогрес живить его. Ніхто не хоче бути шизофреніком: кожен воліє мати кристалізовану особистість. Тому кожен садхака, кожен шукаючий може просуватися до п'ятого тіла.

Для виходу за межі п'ятого тіла немає методу, тому що будь-який метод пов'язаний з его. Коли ви використовуєте метод, ви зміцнюєте его. Тому ті, хто хочуть вийти за межі п'ятого тіла, говорять про не-метод. Вони говорять про відсутність методу, про не-техніку. Тепер вже немає «як». З п'ятого неможливий ніякий метод.

До п'ятого ви використовуєте метод, але тепер буде корисна відсутність методу, тому що повинен зникнути той, хто його використовує. Коли ви що-небудь використовуєте, ви стаєте сильнішими. Ваше его кристалізується, воно стає ядром кристалізації. Ось чому ті, хто залишилися в п'ятому тілі, говорять про нескінченні душі і духи. Вони приймають кожен дух ніби за атом. Два атома не можуть зустрітися. Вони не мають ні входу, ні виходу; вони закриті всьому, що поза ними.

Его не має віконця. Можна вжити слово Лейбніца «монада». Ті, хто залишаються в п'ятому тілі, перетворюються на монад: атоми без входу і виходу. Тепер ви одні, лише одні, тільки одні.

Але це кристалізоване его має бути загублено, а як розлучитися з ним, якщо немає ніякого методу? Як вийти за його межі, коли немає шляху? Як втекти від нього? Немає ніякого виходу. Дзенські ченці говорять про ворота без воріт. Воріт немає, але все-таки потрібно з них вийти. Так що ж робити? Перше: не ототожнюватися з цією кристалізацією. Просто усвідомлюйте цей закритий дім «я». Просто усвідомлюйте це - нічого не робіть - і відбувається вибух! Ви опиняєтеся за межами.

Є така дзенська притча. У пляшку кладеться гусине яйце. Вилуплюється гусятко і починає рости, але горлечко пляшки так вузько, що гусь не може з неї вийти. Він росте, і пляшка стає для нього занадто маленькою. Потрібно або розбити пляшку, щоб врятувати гуся, або він загине. Шукаючих запитують: "Що зробити? Ми не хочемо втратити ні те ні інше. Потрібно врятувати і пляшку, і гуся. То як же робити? " Це питання про п'яте тіло. Коли немає виходу і гусь росте, коли кристалізація завершилася, як вчинити?

Учень йде в кімнату, зачиняє за собою двері і починає роздумувати. Що ж робити? Можливі тільки два варіанти: або розбити пляшку і врятувати гуся, або дати гусячу померти і зберегти пляшку. Медитуючий все думає і думає. Він щось придумує, але все це відкидається, тому що зробити це неможливо. Учитель відсилає його назад, щоб він придумав щось інше.

Протягом багатьох днів і ночей учень розмірковує, але нічого не може придумати. Нарешті настає момент, коли всяке думання припиняється. Він вибігає з кімнати з криком: "Еврика! Гусь на волі! " Вчитель навіть не питає, яким же чином, тому що все це просто нісенітниця.

Щоб вийти з п'ятого тіла, потрібен дзенський коан. Потрібно тільки усвідомити кристалізацію - і гусь на волі! Настає момент, коли ви зникаєте, ні «я». Кристалізація була досягнута і загублена. Для п'ятого тіла головним була кристалізація - центр, его. Це було необхідно як перехід, як місток, без якого неможливо пройти п'яте тіло. Але тепер у ньому немає необхідності.

Є люди, які досягли п'ятого, не пройшовши через четверте. Люди, у яких багато достоїнств, завершують кристалізацію і досягають п'ятого тіла в якомусь сенсі. По-своєму кристалізований і той, хто став президентом країни. Своєрідної кристалізації досягли і Гітлер, і Муссоліні. Але це кристалізація тільки в п'ятому тілі. Якщо нижчі чотири тіла не в згоді з п'ятим, ця кристалізація стає хворобою. Махавіра і Будда теж кристалізовані, але сове