Шкода від релігій

Індус вірить, що його релігія - єдина правдива релігія в світі, всі інші релігії неправдиві. Те саме стосується євреїв, християн, буддистів, мусульман. Вони всі погоджуються в одному - в тому, що не потрібно шукати правдивої релігії; правдива релігія вже доступна - ви народилися в ній.


Я називаю це їхньою найбільшою шкодою, тому що людина без справжньої релігії може рости лише як рослина, не може жити по-справжньому.

Він залишається поверхневою істотою; він не може осягнути нічого ґрунтовного, справжнього. Він нічого не знає про свої власні глибини. Він знає щось про себе тільки від інших, з того, що говорять вони. Точно так само, як ви дізнаєтеся своє обличчя за допомогою дзеркала, так само ви знайомитеся з собою за допомогою думки інших людей; ви не знаєте себе безпосередньо. А ці думки, на яких ви ґрунтуєтеся, виходять від людей, які знаходяться в точно такому ж положенні: вони не знають себе.

Ці релігії створили суспільство сліпих людей і продовжують говорити вам, що очі не потрібні. Очі були в Ісуса; навіщо християнам потрібні очі? Усе, що вам потрібно, - це вірити в Ісуса; він вкаже вам шлях до раю, ви ж просто йдіть за ним. Вам не належить думати, оскільки, думаючи, ви можете заблукати. Думка обов'язково відведе вас на інші шляхи, не на ті, на які хотілося б їм, адже думка загострює ваш сумнів, ваш інтелект. А це дуже небезпечно для так званих релігій.

Так звані релігії хочуть, щоб ви були тупими, мертвими, тяглися собі як-небудь; вони хочуть, щоб у вас не було розуму. Але вони вміють давати хороші назви: вони називають це вірою. Це не що інше, як самогубство вашого розуму.

Правдива релігія не вимагатиме від вас віри. Правдива релігія вимагатиме переживань.

Вона не попросить у вас відкинути сумнів, вона допоможе вам загострити ваш сумнів, щоб ви могли вести пошук до самого кінця.

Правдива релігія допоможе вам знайти вашу правду.

Пам "ятайте: моя правда ніколи не буде вашою правдою, бо немає способу передати правду від однієї людини до іншої.

Правда Мухаммеда - це істина Мухаммеда; вона не може стати вашою просто через те, що ви стали мусульманином. Для вас вона залишиться тільки віруванням. І як знати, знає Мухаммед чи не знає? Можливо, Ісус просто фанатик, невротик. Сучасні психіатри, психологи і психоаналітики погоджуються на те, що Ісус - це випадок розумової хвороби.

Оголошувати себе єдиним народженим сином Божим, оголошувати: «Я месія, що прийшов врятувати весь світ від страждання і гріха», - як ви думаєте, це нормально? І чи багато людей були врятовані? Я не думаю, що він був здатний врятувати від страждання і гріха навіть однієї людини. У нього безумовно була манія величі.

Як можна вірити? Навіть якщо Гаутама Будда знає правду, у вас немає способу дізнатися, знає він чи ні. Так, ви можете розпізнати, що хтось знає істину, якщо самі знаєте її; тоді у вас є здатність відчути її запах. В іншому випадку ви просто довіряєтеся громадській думці: ви покладаєтеся на психологію мас, яка є найнижчою.

Правда є найвищим розумом.

Але якщо з самого початку вас вивчили вірити, тоді ви скалічені, ви знищені.

Якщо з самого початку ви формуєтеся у вірі, ви втрачаєте вашу душу.

Тоді ви будете як рослина, ви не будете жити. Саме це і роблять люди по всьому світу: живуть як рослини.

Яке у вас може бути життя?

Ви не знаєте навіть себе.

Ви не знаєте, звідки виходите, куди прагнете, в чому мета всього цього. Хто не дав вам знати всього цього? Не диявол, але пали, священики, рабини, шанкарачарі - ось справжні дияволи.

Наскільки я можу зрозуміти, всі ці синагоги, храми, мечеті, церкви - всі вони присвячені дияволу, а не Богу, тому що зроблене ними не є божественним, це чисте вбивство: побиття всього людського розуму.

Але вони зробили і багато іншого. Ця фундаментальна шкода не могла бути однією, їй для підтримки потрібні багато інших видів шкоди. Наприклад: релігії усунули таємницю всесвіту. Я розглядаю це, як один з найбільших злочинів. Дозвольте мені повторити, вони усунули таємницю всесвіту, і я розглядаю це як один з найбільших злочинів, - і вони зробили це так хитро, так розумно, що ви навіть не усвідомлюєте, що ж сталося.

Що я маю на увазі, коли говорю про те, що вони усунули таємницю всесвіту? Я маю на увазі те, що вони надали вам готові до застосування відповіді.

Усі релігії мають певний катехізис. До мене підходили християни: "Чому б вам не опублікувати невеликий буклет, який містив би ваш катехізис? Адже у вас так багато книг, що всі їх важко прочитати, важко знайти і сформулювати, в чому ж полягає ваше одкровення. Так було б простіше; як це зробили християни, опублікуйте на поштовій листівці ваш катехізис ".

Я змушений був сказати їм: "Це неможливо для мене, тому що у мене зовсім немає катехизму. Вам потрібно буде заглянути в мої книги. Вам потрібно буде увійти в ці джунглі і вам потрібно буде знайти моє одкровення. Я не знаю, чи зможете ви знайти його, або ви загубитеся самі. Друге більш ймовірно ".

Але всі релігії заготовили для себе катехізис. Що таке катехізис? Вони дають у ньому відповіді на запитання, на які немає відповіді, і дають їх до того навіть, як ви запитаєте. Дитина не питає, хто створив світ; дитина недостатньо зріла, щоб ставити таке питання, але релігії вистачають його до того, як він дозріє і це питання виникне саме собою. Коли питання виникне, їх відповідь вже не допоможе.

Коли дитина запитає, хто створив світ, відповідь, що світ створив Бог, не допоможе, тому що дитина обов'язково запитає: «Хто створив Бога?» Їхня відповідь - не відповідь, оскільки те саме питання залишається; він просто затримується ненадовго - на один крок. А під кінець релігії кажуть: «Бог не був створений ніким». Дуже дивно - адже логіка, що стоїть за їхнім Богом, полягає в тому, що всьому існуючому потрібен творець.

Я запитав одного з моїх релігійних вчителів - я змушений був щотижня ходити і слухати його дурницю - "Ви дали мені таку логіку: усім існуючим потрібен творець ".

Він сказав: «Звичайно».

Я запитав його: «Бог існує чи ні?»

Він насторожився. Якщо він скаже: «Бог існує», - тоді, згідно з його власною логікою, Бог потребує творця. І де завершиться це зведення до абсурду? Можна продовжувати. А створило Б, Б створило В, В створило Г - можна продовжувати і пройти до кінця алфавіту - і перед вами постане Я під тим же самим знаком питання. Нічого не змінилося. Хибним було саме питання, на нього немає відповіді.

Але жодна релігія не виявилася досить сміливою, щоб сказати: "Є речі, про які можна питати, але не чекайте на них відповіді. Життя - це таємниця ".

А життя може бути таємним тільки в тому випадку, якщо є питання без відповіді.

Але тоді релігія послаблює свою хватку на вашому горлі. Якщо є питання, на які немає відповіді, тоді що роблять всі ваші месії, і посланці Бога, і втілення Бога - що роблять всі ці дурні? Вони відповідають на питання, на які в принципі немає відповіді і які повинні бути залишені без відповіді. Чесна людина, щирий розум визнає той факт, що: «Так, питання є, але відповіді немає».

Звідси я і кажу, що поезія набагато більш релігійна, ніж ваші так звані святі книги. Музика набагато більш релігійна, ніж ваші так звані проповіді великих апостолів. Живопис набагато більш релігійний, тому що картини - це не відповіді, картини - швидше відображення тієї таємниці, якою є існування. Поезія не дає вам жодних відповідей, вона просто відображає: схід, захід сонця, хмара, що мандрує по небу, птах у польоті, веселка... Вона не дає жодних відповідей.

Одне дзенське хокку каже: Дикі гуси летять через озеро. Озеро, звичайно, відображає їх. Ні вони не просять: «Будь ласка, відіб'ю нас», - ні озеро не каже: «Спасибі, що ви прилетіли відбитися в мені». Озеро мовчить, мовчать дикі гуси; відображення виникає, - але ні з одного боку не доноситься ні звуку. Не тільки це, - дикі гуси і не чекають того, що вони повинні відбитися; якщо вони не позначаться, вони не відчують образи. Якщо дикі гуси ніколи не пролетять над озером, озеро не відчує образи, приниження. Воно ніколи не попросить, не покличе їх.

Речі відбуваються, але немає для них питання «чому». У поезії та живопису, в музиці... чи питаєте ви у великої музики: «У чому тут сенс?» Слухаючи Бетховена чи Моцарта, чи питаєте ви: «У чому сенс цього?» Або, розглядаючи картину Пікассо?..

Сталося одного разу так, що надбагатий американський мільйонер попросив Пікассо: «Я хочу трохи ваших картин».

Пікассо сказав: «Але мої картини дуже дорогі».

Ця людина сказала: "Гроші не мають ніякого значення. Дайте мені дві картини, і яка б не була ціна, - я не питаю про ціну, - я просто дам вам готівкою ".

Пікассо був у скруті, тому що в той самий момент у нього була готова тільки одна картина. Він увійшов всередину, розрізав картину надвоє, виніс дві картини і продав їх.

Один з його друзів, який сидів тут же і спостерігав всю цю сцену, сказав: "Сама картина і раніше була безглуздою; я ніколи не був в змозі зрозуміти її. Дійсно, дуже важко зрозуміти, як ти примудряєшся знаходити, де верх, де низ, і як ти примудряєшся правильно вішати її. Я пробував по-всякому, і як би не підвішувати її, вона залишається красивою, - але це і означає, що вона позбавлена сенсу. А зараз ти створив велике диво. Ти розрізав картину надвоє, і той чоловік залишився з двома картинами, які не можуть мати сенсу, тому що кожна з них - лише половина картини без іншої половини ".

"Але ж ніхто не впізнає, - сказав Пікассо, - що це не дві картини. Я міг би зробити і чотири. Я й сам не знаю, що вона означає, але малювати її було такою радістю ". В його очах стояли сльози через те, що він змушений був продати її.

Ці художники, поети, музиканти збагачують людський розум тим, що не знищують таємницю існування.

Спочатку й наука рухалася тими ж напрямками, що й так звані релігії. У вісімнадцятому столітті наука займалася тими ж дурницями, можливо, тому, що був тільки один прецедент - релігії. Вона намагалася усунути таємницю існування, але незабаром зрозуміла, що чим глибше входиш в існування, тим далі проникаєш в таємницю.

Незабаром наука зрозуміла великий вислів Сократа: "Людина, яка знає менше, думає, що вона знає більше; а людина, яка знає більше, знає, що вона знає менше. Людина, яка просто ідіот, думає, що він знає все, а людина, яка по-справжньому мудра, знає тільки одне: що він зовсім нічого не знає ".

У міру того, як ваш розум стає все більш і більш зрілим і ви входите в існування з різних напрямків і починаєте відчувати, жити і любити його, воно стає все більш поезією, живописом, музикою, танцем, любов'ю, - але не теологією. Воно мало-помалу стає настільки таємничішим, що ви ніколи раніше і не уявляли собі, на якому багатстві таємниці ви сидите. Релігії ж дають вам відповіді, готові для вживання.

Існування є, і природно виникає питання: «Хто створив його?» Залишайтеся з цим питанням. Не приймайте нічиєї відповіді... адже навколо так багато коробейників - християни, мусульмани, індуси, буддисти, джайни, юдеї - коробейники всіх видів шукають собі клієнтів, намагаються продати вам щось таке, що є просто отрута і ніщо інше.

Вони скажуть: «Бог створив це» або «Аллах створив це». Так, вони дали відповідь, але чи знаєте ви, якої шкоди вони завдали при цьому? Якщо ви приймаєте їх відповідь, ваше питання помирає - тепер ви ніколи не будете в пошуку. Якщо ви шукали, я можу сказати з усім моїм авторитетом... а мій авторитет не ґрунтується на Ведах, або Біблії, або Корані, він ґрунтується лише на моєму переживанні, на моєму пошуку.

Я говорю з усім моїм авторитетом, що якщо ви продовжуєте питати, не приймаючи нічиї відповіді, включаючи і мої, то мало-помалу ви знайдете, що відповідь не виявляється, але питання зникає.

І це та сама мить, коли відчувається таємниця.

Чи бачите ви різницю? Так звані релігії пригнічують ваше запитання; вони зверху накладають свою відповідь, щоб повністю закрити її, - вони дають відповідь так, як якби Сам Бог дав її. Індуси кажуть, що Веди написані Богом... Чиста маячня! Адже у Ведах так багато речей, що виявилися абсолютним абсурдом. Якщо весь цей абсурд написаний Богом, то Його треба скинути з трону.

Вони зроблять свою відповідь важливою, значною, непогрішною, як би походить від Самого Бога, або від сина Божого, або від Його посланця.

Всі ці стратегії використовуються для того, щоб впровадити їх відповідь у ваше буття і зумовити вас так глибоко, щоб ваша відповідь зникла у вашій підсвідомості.

Функція істинної релігії - викинути всі ці відповіді, викинути всі ці авторитети і винести на поверхню ваші справжні питання, ваші сумніви, ваш пошук, допомогти вам відправитися в пошук в невідоме, в непредначертане. Це небезпечна подорож.

Релігії дали вам комфортабельне життя, зручні шляхи для життя. Але немає іншого шляху жити, якщо тільки не вирішити жити в небезпеці, якщо не бути готовим йти в темряві, шукати і знаходити себе.

І я кажу вам, ви не знайдете відповіді.

Ніхто ще не знайшов відповіді.

Всі відповіді неправдиві.

Так, ви знайдете реальність, але реальність - це не відповідь на ваше запитання. Реальність буде смертю для вашого питання.

А коли ваше запитання зникає і немає відповіді, то цей простір є таємниця.

Правдива релігія - це таємничість.

Спочатку наука намагалася йти добре протоптованими шляхами старих релігій. Але наука не могла йти довго цими шляхами, тому що наука змушена стикатися з реальністю, а релігія, так звана релігія, є вимисел. Тому релігія може продовжувати жити у своїх вигадках, але наука змушена рано чи пізно зіткнутися з реальністю. І одного століття не змогла вона протриматися з ідеєю: «Скоро ми усунемо таємницю всього всесвіту, скоро ми прийдемо до того, що будемо знати все».

Тепер запитайте Альберта Ейнштейна і лорда Резерфорда, запитайте тих людей, які проникли в найглибшу таємницю матерії, - і їхні висловлювання будуть виглядати як висловлювання містиків. Тепер вони стали дуже смиренними; старий егоїзм вісімнадцятого століття, вчений дев'ятнадцятого століття зникли зі світу. Тепер вчений - найсмирніша людина у світі, бо знає, що знати неможливо.

Ми можемо зробити так, щоб жити краще, ми можемо зробити так, щоб жити довше, ми можемо зробити так, щоб жити комфортніше, - але ми не можемо знати, що є життя. Це питання залишиться питанням до самого кінця.

Всі мої зусилля тут спрямовані на те, щоб допомогти вам знову стати неосвіченими.

Релігії зробили вас знаючими, обізнаними, і в цьому їх шкода, яку вони заподіяли вам. Вони легко і просто протягнули вам християнський катехізис, який можна вивчити напам'ять за годину і потім повторювати як папуга. Але так ви не пізнаєте істину, реальність, те, що оточує вас і всередині і зовні. Той катехізис не дасть вам цього.

Але відкинути знання - одна з найбільших проблем, оскільки знання дає живильне середовище для его.

Его хоче володіти всім знанням, яке знаходиться в межах його влади. І коли я кажу вам, що ви повинні відкинути своє прагнення до знання і знову стати дітьми, я маю на увазі, що ви повинні почати з тієї точки, на якій рабин і священик відвернули вас. Вам потрібно повернутися назад до цієї точки.

Ви знову повинні стати невинними, неосвіченими, які не знають нічого, щоб знову могли почати виникати питання. Знову пошук стає живим, а коли пошук стає живим, ви вже не можете жити як рослина.

Тоді життя стає розвідкою, пригодою.

Тоді все набуває аромат таємничості.

Тоді ви не зможете пройти повз, коли квітка троянди кличе вас. Що таке його пахощі, як не заклик? Це його мова: "Будь ласка, хоча б на мить побудь зі мною. Тут так холодно, так самотньо ". Ви не зможете пройти повз, жодна дитина не зможе пройти повз.

Але рабин, брамін, маулві, вчений чоловік так навантажені книгами, їх розум так захаращений всяким мотлохом, - всі ці люди збирають антикваріат, мертві скелети, - що троянду вони і не почують. І чомусь вони знають все. Знають навіть, хто створив Бога, знають, хто створив світ, знають, хто створив душу. Причому тут ця нещасна троянда?

Але запитайте поета, і поет скаже: «Троянда є троянда, яка є троянда». Хіба це відповідь? Хіба це питання? Це і не питання, і не відповідь. Це просто опис, рефлексія, відображення; він просто говорить про те, що бачить. Він не цитує писань. Але є люди, які продовжують...

Коли я був у Калькутті близько десяти років тому, до мене прийшла людина - знаменитий вчений, професор філософії доктор Бхаттачарья, добре відоме ім'я у філософських колах світу. Він запитав мене: "Чи можете ви сказати що-небудь, - а це питання дуже сильно турбує мене: чи є така річ, як свята мова, відмінна від звичайної мови? "

Я сказав: "Дивне питання - у мене він ніколи не виникав. Мова є мова; яке відношення мова може мати до святого чи не святого? Але я розумію ваше запитання, тому що індуси кажуть, що санскрит - свята мова, божественна мова ". Браміни, священики тому тримають на нього монополію.

Більшість в індійському суспільстві відлучено від знання санскриту. Вивчати санскрит не дозволяється жодній жінці. Для жінок створені інші писання, які представляють собою лише історії, релігійні історії, які не мають ніякого значення. Їх не стали зводити справжніми священними писаннями, але щось все-таки має бути дано і жінкам.

Ці справжні священні писання не хочуть публікувати, не хочуть друкувати, тому що, коли вони будуть надруковані, дуже важко буде утримати на них монополію. Тому пройшли століття з тих пір, як став доступний друк, а Веди ще не були опубліковані. Вони були опубліковані з великими труднощами. Потім почали говорити, що їх не слід перекладати на інші мови, тому що тоді піде вся їхня святість. Тому століття пішли на боротьбу за їхній переклад, але браміни все ще вірять, що в перекладах втрачається якість святості. Як можуть бути Веди написані англійською, або німецькою, або французькою? Ці мови для індусів не є божественними.

Але те ж саме стосується і всіх інших дурнів - вони не відрізняються за своєю дурістю. Для євреїв Божою мовою є єврейська. Коли Він розмовляє з Мойсеєм, то говорить давньоєврейською. Одним з Ісусових гріхів було те, що він використовував арамейську мову, а не єврейську. Арамейська була мовою людей нижчого класу, так що ця людина - син теслі, а не єдиний народжений син Божий; інакше він знав би давньоєврейську. Навіть з Богом він розмовляв арамейською, і це порушення святості - розмовляти мовою звичайних людей.

Тому я сказав доктору Бхаттачар'є: "Я розумію ваше запитання; це дурість, але це і вченість ".

Він сказав: «Дурість і вченість одночасно?»

Я сказав: "Тут немає протиріччя. Це ті ж самі люди. Деякі люди називають їх дурними, деякі називають їх вченими, адже якщо не дурень, то хто піде в учені? Для чого? "

«Коли доступне існування, коли всюди вібрує життя, ви розмірковуєте над книгою!»

Мені згадується... але про це трохи пізніше. Спочатку дозвольте закінчити з професором Бхаттачарьєю. Я сказав йому: «Так, ви можете провести відмінність між святим язиком і не святим язиком». Вас не повинно вводити в оману ім'я професора Бхаттачар'ї. Бхаттачарья - це прізвище брамінів високого класу в Бенгалії, але його батько був жебраком, тому він прийняв християнство. І за допомогою християнства цей чоловік отримав виховання в монастирських школах, був посланий в кращі коледжі, посланий на Захід. Він був християнином, тому я сказав йому: "Просто схоже ось на що: звичайні люди кажуть: "Ви сучий син" ".

Він сказав: «Це ви мене так називаєте?»

Я сказав: "Ні, я вас так не називаю, я просто наводжу вам приклад. Люди кажуть: «Ви сучий син». Це може бути перекладено на святу мову: «Ви син Святого Духа», - ось і вся різниця. Але я думаю, що перше хоча б по-людськи, істинно, можливо. Друге не по-людськи, несамовито, неможливо ".

Тепер дозвольте мені розповісти вам, про що мені згадалося... Одним з найбільших поетів в Індії був Рабіндранат Тагор. Він єдиний індійський поет, якому була присуджена Нобелівська премія. Причина полягає не в тому, що немає інших поетів; насправді є багато таких, які є набагато більшими, ніж Рабіндранат Тагор, але вони писали своїми власними мовами.

В Індії є тридцять основних мов настільки красивих, що з перекладом з них на англійську мову впоратися неможливо. Рабіндранат отримав Нобелівську премію з тієї простої причини, що він писав по-англійськи. На самому початку він писав на бенгалі, а потім почав писати англійською - ось і вся причина.

А так, в Індії прямо зараз можна знайти сотню поетів, які заслуговують Нобелівської премії, але їх імен ніхто і не чув, а причина цього полягає в тому, що Нобелівська премія недоступна тим мовам, на яких вони пишуть.

Рабіндранат же був сином дуже багатої людини, виховувався в Англії, отримав освіту в Англії - для нього це було просто. Хоча сам він ніколи не відчував, що написане ним на бенгалі може бути по-справжньому виражено англійською, він все ж отримав Нобелівську премію за одну зі своїх книг Гітанджалі: підношення пісень. Коли він писав Гітанджалі, він жив на річці в маленькому плавучому будиночку, плавав по річці на самоті і зупиняв човен там, де йому подобалося. То були дні, коли він складав свої вірші.

Одного разу в повний місяць він писав про повну місяць, про красу повного місяця... сидячи в маленькій кімнатці свого плавучого будиночка, не усвідомлюючи, що повний місяць якраз світив зовні. Він знаходився в одному з найпрекрасніших місць річки - на милі навколо не було нічого, крім безмовності. Лише зрідка річковий потік порушував тишу, але після його сплеску безмовність ставала ще глибшою.

Він нічого цього не усвідомлював; при світлі свічки він писав про повну місяць, про її красу. Посеред ночі, відчувши втому, він задув свічку, і коли він задув свічку, - він пише про це в своєму щоденнику, - "сталося диво. Я був вражений, тому що, коли свічки не стало, з кожного куточка, з кожного закутка... " Хатина його плавучого будиночка була побудована з бамбука, як це робиться в Бенгалії. Тому з кожної щілини між бамбуками почав виливатися всередину місяця.

На мить він оніміл. Ніколи він не бачив так багато безмовності. Він вийшов, побачив місяць і заплакав. Він повернувся в хатину і зірвав свої вірші, написані про місяць, про її світло та її красу, і записав у своєму щоденнику: "Я був дуже несправедливий по відношенню до місяця, до безмовності ночі. Моя поезія була просто непотребом; вона не могла висловити і тисячної частки. Місяць був зовні, прямо стукався в мої двері, а я був так захоплений своєю книгою, що не почув цього стуку. У своїх віршах я говорив про тишу, а тиша зовні була так глибока, - я ніколи раніше не стикався з такою безмовністю, і потім теж. Я упустив би все це, якщо влягся б спати, не загасивши свічки. Цієї маленької свічки було достатньо, щоб перешкодити місяці увійти всередину ".

Ці люди сповнені книг і слів, які не є їх переживаннями. А якщо щось не є вашим переживанням, не обманюйте себе. Обізнаність може бути дуже оманливою; релігії ці відповідають за те, що зробили людей обізнаними, знаючими.

Релігії повинні допомагати людям ставати невинними, вони повинні допомагати їм ставати неосвіченими; вони повинні допомагати їм шукати, знаходити.

Але, замість цього, вони всім вам дали, запропонували вам на тарілочці всі відповіді, які ви повинні були знайти самі. І ви навіть не усвідомлюєте того, що втратили, приймаючи їх подарунок.

Ви втратили все.

Ваше життя - це запозичене життя, тому що це вони сказали вам, як жити. Вони сказали вам, як упорядкувати своє життя. Вони сказали вам, як контролювати свою поведінку, своє єство, і ви сліпо слідуєте за ними, не розуміючи простого принципу: Гаутама Будда народжується лише одного разу. Протягом двадцяти п'яти століть мільйони людей намагалися стати Гаутамою Буддою - жоден не досяг успіху.

Простий факт... і я кажу, що це удача, що жоден не досяг успіху; було б нещастям, якби комусь це вдалося. Досягти успіху не вдасться нікому, оскільки кожна істота має в собі щось унікальне: Гаутама Будда має свою унікальність, у вас своя унікальність. Ні він не йде за вами, ні вам не потрібно слідувати за ним. Слідування створює імітаторів.

У той момент, коли ви стаєте імітатором, ви втрачаєте контакт з вашим життям. Ось що я маю на увазі, коли кажу, що ви починаєте жити як рослини. Ви граєте чиюсь роль, ви повністю забули своє справжнє життя.

У моєму селі щороку розігрується уявлення з життя Рами. Одного разу в моїй присутності сталося ось що - це було так весело, і разом з тим так значно... Згідно з розповіддю Ситу, дружину Рами, краде Равана. Рама і його брат Лакшмана збирають армії і йдуть битися. Вони починають бій через три роки після того, як Сита була відвезена на Шрі Ланку. Равана був великим воїном. Рама і його брат Лакшмана теж були великими воїнами; але вони були молодими. Равана був дуже досвідченим; його перша ж стріла влучила в Лакшману... а було відомо, що всякий, в кого потрапить його перша стріла, вижити не зможе.

Негайно був викликаний великий лікар, щоб зробити що-небудь. Він сказав: "Є тільки одна можливість. На півдні Індії є гора Аруначал. На цій горі росте маленька рослина сандживані, рослина, що дає життя. Якщо можна буде доставити цю рослину сюди за двадцять чотири години, тоді шанс є; інакше, через двадцять чотири години нічого вже не можна буде зробити, отрута пошириться всюди ", - він вже був у комі.

Один з учнів Рами, Хануман, який сам був великим воїном, сказав: «Я відправлюся негайно і знайду цю рослину, але дайте мені якусь вказівку, адже до того часу, як я доберуся туди, настане ніч, - як я знайду цю сандживані, рослину, що дає життя?»

Лікар сказав: "Це дуже просто, особливо вночі. Вдень його знайти важко, але вночі ця рослина дає світло, тому її легко знайти скрізь, де вона є. Ви знайдете його оточеним променями, ніби воно у вогні ".

Хануман, згідно історії, був царем мавп і сам був мавпою - всі індуси кажуть, що це реальний факт. Хануман полетів - мавпи вміють це, можливо, потроху стрибаючи з гілки на гілку. Я не знаю, як це у нього вийшло, але він полетів. Як це робиться на поданні, я знаю; до Ханумана прив'язують мотузку; мотузку тягнуть, і так він показується перед публікою, яка летить.

Коли він дістався до гори, виникла одна проблема. Проблема полягала в тому, що гора, вся гора, палала світлом. Тепер Хануман розгубився: що ж робити? Яка з цих рослин сандживані? Адже навколо було так багато рослин, подібних полум'я, - невже всі вони сандживані? Він спробував розгледіти їх; рослини були різними... що тепер робити? Але він був відданий до божевілля - він взяв з собою всю гору!

У релігійних історіях все можливо. Ісус ходить по воді, звертає воду у вино, звертає каміння в хліб - все можливо. Так що він повернувся назад разом з горою... А як це відбувається на уявленні?

Він з'являється разом з горою - гора зроблена з картону, - і він несе гору, сам будучи підвішеним на мотузці. Якось раз мотузка застрягла, і він залишився висіти в повітрі! Люди, - щонайменше п'ятдесят тисяч осіб, адже вони прийшли на представлення здалеку, - всі вони волають і кричать. Тут стоїть Рама, Лакшмана лежить у комі, з ним сидить лікар. Суфлер продовжує підказувати Рамі, що йому слід по ролі, тому Рама продовжує говорити: "О, Хануман, де ти? - а він якраз у нього над головою. - Куди ти пішов? Повертайся швидше; інакше, якщо ти не повернешся до сходу сонця, мій брат помре! "

Режисер уявлення не мав, що робити. Він вибіг на сцену, спробував якось звільнити мотузку, але нічого не працювало. Він був у такому нервовому стані, що взяв і обрізав мотузку! Хануман, разом з горою, впав зверху на Лакшману! Лакшмана схопився, але Рама все ще продовжував говорити те, що йому підказували: «О, Хануман, ти прибув вчасно...»

Хануман сказав: "Замовкни! Ідіть до біса ви зі своїм братом! Спочатку скажіть мені, хто обрізав мотузку. Я спочатку займуся ним, подання продовжимо потім ". А він був відомий як борець міста, тому режисер просто втік, злякався, що йому що-небудь переламають!

Я спостерігав за всім цим і побачив одну річ: хоча цей чоловік і грав Ханумана, коли він впав з мотузки, якраз в цей самий момент, він забув все про уявлення. Він сказав: "Іди до біса, - говорив він" іди до біса "своєму Богові! - і йди до біса разом зі своїм братом! Спочатку скажіть мені, де цей режисер! Хто обрізав мотузку? Спочатку ця справа - подання почекає небагато ". Звичайно, всі його чули, і всі п'ятдесят тисяч людей сміялися над ним.

Гора розвалилася на шматочки, і Лакшмана вже поправився, так що вже не потрібно було... Лікар просто вислизнув через задні двері. Більше не потрібно було ніякого сандживані - Лакшмана вже стояв і дивився на те, що сталося. Довелося негайно опускати завісу і видаляти всіх цих людей зі сцени. Змінили Ханумана, і коли завіса піднялася, це була вже інша людина, тому що той Хануман настільки розсердився, що сказав: "Якщо я не побачу цього режисера, я не буду грати. Я знайду його, де б він не був ".

Всього один удар, і що ж, - ви можете грати роль Будди, Христа, Крішни, - все це зникає, просто від одного удару по голові. Імітація не може пройти до вашого буття, вона залишиться лише на поверхні. Ви можете вправлятися в ній тридцять років, сорок років...

Є монахи, які вправлялися протягом п'ятдесяти років. Є монастирі, католицькі монастирі, в які монах, раз увійшовши, ніколи не виходить звідти; у таких монастирях живуть тисячі людей. Що вони роблять? Безперервно намагаються, роблять всі зусилля до того, щоб стати як-небудь трохи схожими на Христа; якщо не на всього Христа, то й частини Христа буде достатньо. Але ця імітація не допоможе. Вона дасть вам фальшиву маску, псевдо, але поскребіть її трохи, і ви знайдете, що ваша справжня особистість все ще тут. За допомогою імітації вам не вдасться обдурити існування; ви можете обдурити тільки себе.

Ці релігії, даючи вам ідеали, - що робити, як думати, ким бути, - надали вам все. Вони нічого не залишили вам самим, ви просто повинні сліпо слідувати за ними. І якщо все людство діє так сліпо, то нема чому дивуватися.

Але хто відповідає за це?

Відповідають за це всі ці релігії, які зробили вас фальшивими, пластмасовими.

Вони детально розповіли вам, що є, чого не їсти; коли відправлятися спати, коли вставати, - ви абсолютно під контролем. Вас перетворили на роботів, і чим більше ви робот, тим більшим праведником ви є. Тоді вам треба поклонятися, тоді ви користуєтеся повагою своєї релігії. Чим більше ви несправжні, тим більше вас поважають. А якщо в якийсь момент ви показуєте свою справжню реальність, то тут же все повага зникає.

Коли я був у Хайдерабаді, сталося так, що один джайнський монах, слухаючи мене, настільки зацікавився, що відкинув своє чернецтво. Він прийшов в те місце, де я зупинився, і я сказав моєму господареві: "Ця людина зробила великий крок, будьте обережні; тепер джайни будуть прагнути вбити його. Цього самого чоловіка - вони роками припадали до його ніг, але зараз хочуть вбити його, тому будьте обережні. Через три дні я їду і візьму його з собою, пошлю його куди-небудь, де він зможе прожити кілька місяців так, щоб