Лекції про розум

У брудній воді спочатку присутня чистота. Стан вашого розуму зараз забруднений. Його затьмарюють гнів, заздрість, зарозумілість, прихильність... Нірвана - це чистий стан розуму.

А що таке сансара? Це якраз стан розуму, що знаходиться під контролем невідання та інших забруднюючих факторів. В результаті ви іноді народжуєтеся людиною, іноді бараном, іноді істотою пекла тощо.


Коли ви думаєте, що сансара і нірвана - це стану нашого розуму, то правильно розумієте ситуацію...

А тепер я хочу вас запитати: коли ви станете буддою, у вас будуть концепції чи ні? Відповідь така: ви будете відчувати емоції, але концепцій не буде. Концепція - це пізнання за допомогою створюваного розумом образу. Будді це не потрібно. Він пізнає всі феномени безпосередньо.

Дехто думає, що будда також не має емоцій. Це неправильно. Якби будда не відчував любові і співчуття, то навіщо прагнути стати буддою? З тим же успіхом ми могли б захотіти стати, наприклад, склянкою.

Емоції - це зовсім не погано. Погано, коли вони негативні. Саме вони змушують страждати як нас самих, так і оточуючих.

Будда має всі позитивні емоції - чисту любов і чисте співчуття. Зате поганих якостей у будди немає. Його розум від них вільний.


Отже, стан будди - це повна відсутність негативних якостей і абсолютний розвиток позитивних.

Коли люди неправильно розуміють вчення, вони думають, що емоції - це завжди погано, і концепції - це завжди погано, оскільки в цьому причина сансари.

Однак ми вже трохи говорили про те, що існує два види концепцій - що випливають з невідання і випливають з правильного розуміння. Наслідком перших (наприклад, впевненості в існуванні самосутнього "я" ", або переконання, що сансара - це те, що приносить задоволення) є сансара. Другі (концептуальне пізнання Чотирьох Благородних Істин, порожнечі, зречення тощо) дозволяють рухатися шляхом духовного розвитку.

Іноді вважають, що медитація - це стан розуму, в якому немає ніяких думок. Це неправильно. Така відсутність думок не робить наш розум мудрим.

Щоб тіло було сильним, необхідно його тренувати. Розум точно так само потребує тренування. Інакше він буде дуже слабким. Про це говорили багато великих вчителів. Камалашила, наприклад, спеціально приїхав до Тибету з Індії на запрошення тибетського правителя, тому що там існувало уявлення, що концепцій у медитації не повинно бути взагалі. Камалашила спростував цю теорію. Коли я даю вам вчення, то часто використовую цитати з Камалашили.


Тепер поговоримо про рівні розвитку розуму. Розум прогресує завдяки духовній практиці. Спочатку потрібно отримати правильне уявлення про те, як це відбувається. Без теорії не буває практики.

Уявімо, що ми зібралися побудувати 25-поверховий будинок. Для початку нам необхідно мати проект цього будинку, знати, які матеріали нам знадобляться, розрахувати конструкції. Тільки тоді можна починати будувати.

Досягнення стану будди подібне до будівництва дуже високого будинку. Ми повинні добре підготуватися до цього процесу - накопичити заслуги, очистити карму...

Я поясню рівні розвитку розуму на прикладі пізнання порожнечі.

Спочатку ваш розум знаходиться на початковому рівні. Він збочений. Коли ми дивимося на будь-який об'єкт, нам здається, що він володіє самобуттям, що він саме такий, яким побачили його наші очі. Це результат невідання. Воно у свою чергу породжує такі почуття як прихильність, гнів, заздрість і багато інших.

Насправді все йде зовсім не так. Будь - який предмет, що сприймається нами, має взаємозалежну природу, - подібно до веселки, яка виникає в результаті особливої взаємодії сонця і води. Але ми поки не здатні осягнути цю взаємозалежність і в силу свого невідання відчуваємо негативні емоції.


А потім ми чуємо про те, що речі існують не так, як вони нам бачаться. Ми починаємо розмірковувати про це, і у нас виникає сумнів у правильності нашого сприйняття реальності. Сам механізм дії нашого розуму поступово починає змінюватися. Це другий рівень розвитку розуму...

При цьому не потрібно нав'язувати своєму розуму якісь нові уявлення. Такого роду насильство абсолютно точно призведе до "вибуху" ". Замість цього вступіть з собою в дебати, шляхом логічних доводів постарайтеся зрозуміти для себе, де істина. Для цього дуже важливо добре знання вчення. Чим більше у вас знань, тим легше вам буде перемогти свій негативний стан розуму в процесі аналітичної медитації.


Наступний рівень - це правильне припущення. На цьому етапі у вас немає внутрішнього розуміння, що таке порожнеча, ви не здатні обґрунтувати цю теорію логічно, але схильні вважати, що це, напевно, так. Щоб пояснити свою думку про відсутність точного логічного розуміння, я поставлю вам запитання: «Чому ви вважаєте себе людиною?»

Голос із залу: «Тому що я вмію говорити!»

Але тоді, виходить, що маленька дитина - не людина. Саме тому я і кажу, що вам слід удосконалювати свою логіку...


В результаті занять аналітичною медитацією ви приходите до четвертого рівня розвитку розуму - розуміння через точне логічне умовивід. На цьому етапі ви здатні чітко пояснити, що таке порожнеча, і дати відповідь на будь-яке питання, пов'язане з концепцією порожнечі.

П'ятий рівень - це пряме осягнення порожнечі.

Зараз я поясню, як здійснюється перехід від логічного, концептуального розуміння до прямого осягнення.

На четвертому рівні розвитку розуму ви вже повинні досягти стану шаматхи - медитативної рівноваги розуму, коли ви можете концентруватися на об'єкті медитації наскільки завгодно довго, відчуваючи при цьому радість і блаженство. Після цього ви посилено займаєтеся тонкою аналітичною медитацією на порожнечу (віпашьяною). Шаматху і віпашьяну слід практикувати разом. Уявіть собі, як риба плавно рухається в чистій гладі озера, не обурена хвиль. Озерна гладь - це шаматха, блаженне умиротворення розуму. Риба - аналітична медитація, яка не порушує цей спокій. За допомогою віпашьяни ви розвиваєте в собі дуже тверде переконання, що ніякої самобуття немає. Його не було раніше, немає зараз, і не буде в майбутньому. Все існуюче, включаючи і нас самих, позбавлене і крупиці самобуття. Навіть сама пустота порожня від самобуття... А потім ви перебуваєте на цьому почутті. За допомогою шаматхи ваша аналітична медитація стає все більш і більш чистою. А потім до вас приходить пряме осягнення порожнечі, вільне від концепцій. Таким чином, все більш точне концептуальне розуміння порожнечі стає причиною для її прямого пізнання.

На даному етапі ми не здатні пізнати порожнечу безпосередньо. Тому ми повинні розвивати своє концептуальне розуміння. Звідки воно виникає? Як я вже говорив, з роздумів і ще раз з роздумів. А в основі правильних роздумів лежать відомості, почерпнуті під час слухання правдивого вчення. Саме тому Будда приділяв таку велику увагу не тільки медитації, але також слуханню і роздуму. Прослухавши багато разів вчення, ви робите перший крок від збоченого стану розуму до сумніву. Потім за допомогою роздумів ви просуваєтеся по інших рівнях розвитку розуму. Ваш розум стає все сильнішим і сильнішим, поки не осягає реальність безпосередньо.

Питання: Що таке ясновидіння?

Відповідь: Ясновидіння пов "язане з пізнавальною здатністю нашого розуму. Це не інтуїція, з якою його багато хто плутає, а саме «» ясне бачення «», пряме пізнання об'єктів такими, які вони є. Потенційно розум будь-якої істоти має ясновидіння. Але зараз воно в нас не проявлено. Чому? Йому щось перешкоджає. Уявіть, що ви наділи окуляри з дуже брудними склами. Поки ви не витрете цей бруд, ви нічого не побачите... Забруднення, присутні в нашому розумі, перешкоджають ясновидінню. Поступово усуваючи шар за шаром ці затьмарення, ви розвиваєте ясновидіння. Відповідно, воно може бути різних рівнів.

Техніка, яка реально сприяє розвитку ясновидіння - це шаматха. Уявіть собі, що ви збовтали воду палицею. Вона стала каламутною... Але насправді природа води чиста. Дайте їй заспокоїтися, і вона знову стане прозорою. Аналогічно, якщо ви, займаючись шаматхою, навчитеся не "збовтувати" "свій розум затьмарюючими емоціями, дасте йому заспокоїтися, то в кінцевому підсумку ваша здатність" "ясно бачити" "зросте. Але нам до цього дуже далеко.

Питання: Коли я роздумую, у мене постійно виникають сумніви щодо різних положень вчення. Це нормально?

Відповідь: Так, це абсолютно нормально. Коли я медитував у горах на бодхічитту, то у мене виникло питання: «Навіщо мені ставати буддою, коли і так вже повно будд, кожен з яких може еманувати мільйони будд, щоб допомагати людям?» Я не зміг далі медитувати і пішов до свого вчителя, дуже високого майстра. При вигляді мене він засміявся і запитав, як просувається моя практика. Я розповів йому про свої сумніви. Він відповів, що для того, щоб допомогти, необхідно мати ще й кармічний зв'язок. Якщо її немає, то ніби не може допомогти. І коли я стану буддою, то буду допомагати тим істотам, у яких особливий кармічний зв'язок зі мною... А ще він додав, що мої сумніви - це результат надмірної активності негативного стану мого розуму. І що найкращий спосіб впоратися з ним - це надати йому вичерпні докази його неправоти... А для цього знову ж потрібні знання і вміння логічно мислити...

5. П'ять шляхів Махаяни

Розум - це щось, що супроводжує нас з життя в життя, але ми дуже мало про нього знаємо. Якщо нам належить користуватися якимось предметом протягом року, місяця і навіть години, то ми намагаємося дізнатися про нього побільше. Ми дуже уважні до матеріальних речей, які хоча й корисні, але такі недовговічні. І при цьому абсолютно не виявляємо інтересу до свого розуму.

Наше життя - як шахи. Одна помилка на початку гри - і партія програна. Яка причина, такий і результат. Так само і в житті. Не потрібно бігати за матеріальними речами, забуваючи про духовну практику, це помилка. І не треба думати, що читати мантри - це добре, а займатися бізнесом - погано. Насправді ж духовна практика полягає насамперед у нашому ставленні до життя і до тих, хто нас оточує. Найліпший перший "хід" "у нашій ситуації - це відмова від заподіяння шкоди іншим живим істотам, а також вміння спокійно і терпляче зустрічати обличчям до обличчя будь-які труднощі. Міркуйте так: «» Немає підстав хвилюватися. Все, що народжено, помре. Навіть якщо я завтра помру, нічого страшного, так як я готовий до цього. А не помру - теж добре, тому що у мене тут багато роботи... "

А тепер поговоримо про п'ять шляхів Махаяни, або, іншими словами, про п'ять послідовних стадій розвитку розуму, спрямованого до просвітлення. У цьому контексті слово «шлях» означає певний стан розуму. Спочатку ви досягаєте першого шляху, потім - другого і так далі до п'ятого шляху, який насправді є вже станом будди. Цю послідовність неможливо порушити. В іншому випадку це самообман.

Це вчення походить від Будди Майтрейї. Він передав його Асанзі, а той - своїм учням.

Перший шлях Махаяни - це шлях накопичення. Для того щоб ступити на нього, ви повинні розвинути спонтанну бодхічитту. На цьому етапі ви бачите всіх живих істот своїми матерями, і у вас мимоволі народжується сильне бажання їм допомогти.

Досягти цього стану нелегко. Як правило, ми любимо тільки тих, хто до нас добре ставиться... Проте, якщо хтось нас ображає, ми повинні згадати про те, що ця людина колись була нашою матір'ю і піклувалася про нас. Зараз через затьмарення свого розуму він не пам'ятає про це. Більш того, він злиться на мене і через це страждає. Як я можу ненавидіти його, коли йому так погано? Міркуючи так, ми привчаємо свій розум з любов'ю і співчуттям ставитися до всіх живих істот, закладаючи в ньому зерно бодхічитти.

Всі живі істоти хочуть щастя, в цьому вони всі рівні. Ви повинні прагнути допомагати всім живим істотам і полюбити їх більше, ніж себе. Навіщо вам особисте щастя, якщо живі істоти, ваші матері, продовжують страждати? Якщо ви навчитеся мислити подібним чином, то ваш розум стане більш відкритим.

Одного разу, будучи в Бодхгайє, Атіша почув розмову двох жінок. Одна з них насправді була Тара, інша - Ваджрайогіні. Перша запитала другу: «Який шлях до стану будди найшвидший?» А інша, кинувши погляд на Атішу, відповіла: "Це бодхічітта. Через бодхічитту можна дуже швидко стати буддою. А не маючи її, досягти стану будди неможливо. Бодхічітта - це джерело досягнення стану будди «». Атіша заплакав: він прочитав дуже багато книг про бодхічитт, але досі йому так і не довелося отримати усні сутнісні настанови. Тому він негайно вирушив до великого майстра Серлінгпе, який жив в Індонезії. П "ятнадцять місяців Атіша з усіма своїми учнями добирався до Серлінгпи. Він провів поруч з ним багато років, отримуючи настанови, а потім повернувся до Індії. Щоразу, промовляючи ім'я Серлінгпи, він шанобливо складав долоні біля грудей. На питання, чому він так робить, Атіша відповів: "Всі вчителі були дуже добрі до мене, але Серлінгпа особливо. Без нього я б не зміг розвинути в собі ту малу дещицю бодхічитти, якою я володію... «»

Фундамент для розвитку бодхічитти - це зречення. Без зречення ви не можете розвинути співчуття до всіх живих істот. Наприклад, бачачи багату людину, ви замість співчуття відчуваєте заздрість... Якщо ж у вашому розумі присутнє зречення, то ви знаєте, що і бідних, і багатих об'єднують хвороби розуму - гнів, неведення, прихильність, жадібність і так далі... Вони всі однаково сильно страждають... Зречення розвивається завдяки медитації на Чотири Благородні Істини. А для того, щоб ця медитація була успішною, вам необхідний ще один фундамент у вигляді медитацій на притулок, непостійство і смерть, коштовність людського життя, карму. Це і є справжні практики нендро, а не 100 тисяч простирань, хоча останні дуже корисні. Великий індійський йогін Нагарджуна говорив, що буддизм - це практика розуму, а не практика тіла і мови...

Медитуючи на притулок, непостійство і смерть, коштовність людського життя, ви досягаєте початкового рівня реалізації. На цьому етапі ваша прихильність до цього життя зменшується, ви починаєте більше думати про майбутнє життя. Це перший крок, що наближає вас до бодхічитті.

Потім, медитуючи на Чотири Благородні Істини, ви розвиваєте в собі розуміння того, що в майбутньому, навіть отримуючи людське народження, ви все одно будете продовжувати обертатися в сансарі, перебуваючи під владою затьмарень. Чого б ви не досягли, перебуваючи в сансарі, це не буде справжнім щастям. Навіть якщо ви отримаєте мільйон доларів, це не зробить вас щасливим. Просто виникнуть нові страждання: ви будете боятися, що у вас його віднімуть, і так далі. Страждання сансари невичерпні. Роздумуючи подібним чином, ви розвиваєте в собі сильне бажання звільнитися від сансари. Воно починає виникати у вас спонтанно в процесі медитації. Це ознака того, що ви досягли середнього рівня реалізації і зробили другий крок, що наближає вас до бодхічитті.

Лише після цього ви можете досягти реалізації бодхічітти. Для цього використовуються дві техніки, передані нам Атішею. Ці техніки повинні застосовуватися разом. Раніше можна було досягти реалізації бодхічитти, використовуючи лише одну техніку. Тепер це неможливо. Це пов "язано з тим, що погіршилася якість учнів. У буддизмі виділяється чотири види учнів. Зараз переважає найгірший з них - так звані «» сандалові «». Слухаючи вчення, вони сповнені доброти і співчуття, але варто їм опинитися далеко від майстра, як вони всі на світі забувають.

Отже, розвинувши в собі бодхічитту за допомогою застосування двох технік, ви досягли першого шляху Махаяни, шляхи накопичення, і стали бодхисаттвою. Тепер ви - святий, перед яким здійснюють простирання всі живі істоти. Де б не перебувала людина, яка досягла такого стану, це місце стає священним. Шлях накопичення ділиться на три рівні.

Другий шлях Махаяни - це шлях підготовки. Він називається так тому, що на ньому відбувається підготовка до прямого осягнення порожнечі. На цьому шляху ви до своєї реалізації бодхічитти додаєте також реалізацію спілки шаматхи і віпашьяни, про яку йшла мова на минулій лекції. При цьому шаматха може бути досягнута як до розвитку бодхічитти, так і після. Віпашьяна ж може бути досягнута лише після шаматхи. Що таке віпашьяна? Це не просто аналітична медитація. Якщо ви після досягнення шаматхи з її допомогою займаєтеся медитацією на порожнечу, точно знаючи, що таке порожнеча (а для цього необхідно знати об'єкт заперечення), володіючи технікою медитації (отримавши прямі настанови від справжнього наставника), то в результаті медитації ви розвинете в собі абсолютну переконаність у тому, що об'єкти позбавлені самобуття. У результаті цього ви відчуєте величезне блаженство. Така медитація і називається віпашьяна. Однак це, як і раніше, концептуальне осягнення порожнечі, хоча воно і незрівнянне з тим пізнанням порожнечі, яке у вас було до досягнення шаматхи... Шлях підготовки складається з чотирьох рівнів... Крім того, на другому шляху ваша здатність до ясновидіння зростає. Ви можете бачити, яке вчення корисне людям, а також безпосередньо спілкуватися з божествами і отримувати від них тантричні присвячення.

У майбутньому ми детальніше поговоримо про шляхи накопичення і підготовки. Навіть просто мати у свідомості відбиток цих навчань - дуже добре. Будда Майтрейя сказав, що це вчення можуть почути люди, у яких дуже багато благих заслуг. Але не слід себе переоцінювати...

Третій шлях - це шлях в'ідіння. Ви вступаєте на нього, коли узагальнений концептуальний образ порожнечі зникає і ви пізнаєте її безпосередньо. Тепер ви - ар'я, вища істота. Ви можете еманувати тисячі різних тел. Наприклад, одне тіло ви можете відправити в чисту землю, де будете отримувати навчання, а інше тіло може перебувати в якомусь ще світі і давати навчання. На цьому шляху ваш потенціал до ясновидіння величезний. Ви здатні осягнути минуле, сьогодення і майбутнє. Але ви ще не володієте всеведенням, оскільки ви не є буддою.

Шлях бачення дуже нетривалий. Другий момент прямого пізнання порожнечі вже буде шляхом медитації. На шляху медитації існує десять земель, або бхумі. Насправді це стадії реалізації. На шляху медитації розум повністю звільняється від усіх затьмарень. Затьмарення діляться на грубі, середні і тонкі. Спочатку усуваються грубі-грубі затьмарення, потім середньо-грубі, а потім тонкі-грубі. Досягнувши сьомої землі, ви остаточно позбавляєтеся затьмарень і тим самим від невідання. Але ви як і раніше не будда. Чому? Тому що в нашому розумі залишилися відбитки від затьмарень, подібно до того, як у чашці, в якій лежав часник, ще довго тримається запах після того, як його звідти вийняли...

Для того щоб досягти результату в духовній практиці, вам потрібно мати дуже чітке уявлення про те, як вона повинна розвиватися. Спочатку вам буде дуже важко - особливо на початковому і середньому шляхах реалізації - аж до третього шляху Махаяни. А далі вже буде все дуже легко.

Ви не можете собі зараз уявити, які зміни у вас відбудуться. Зазвичай, коли у людини немає реалізації бодхічитти, вона скоріше хоче стати буддою. Але коли вона реалізована, все, що його хвилює - це допомога живим істотам. Хоча максимальну допомогу може надати, звичайно, повністю реалізована істота, тобто будда.

6. Тіла Будди

На початку лекції - маленька порада. Не переривайте свою практику. Якщо ви посередині прописаного лікарем курсу перестаєте приймати ліки, то ефект від нього втрачається... Коли ви захоплені, то посилено займаєтеся медитацією. Але потім збудження проходить, і ви забуваєте про практику. Мій вчитель називав це "вогнем від паперу" ". Щоб ваше "багаття" "палахкотіло, потрібно підкидати в нього" "дрова" ".

А тепер повернемося до розмови про розум.

П'ятий шлях Махаяни - це шлях більше-не-навчання. Це означає, що ви вже досягли стану будди, повністю завершивши навчання. Ваш розум повністю вільний від усіх затьмарень. Ви також розвинули всі позитивні якості. Тепер у вас одна мета - діяти на благо всіх живих істот.

Коли ви станете буддою, у вас буде чотири тіла. * Їх можна, в свою чергу, об'єднати в два тіла. Перше - це Тіло Форми, Рупака. Рупака, відповідно, складається з двох тіл - Нірманакая і Самбхогакая. Нірманакая - це Тіло Еманації, явлене тіло. Воно мабуть для всіх живих істот. Те, як нам є Його Святість Далай-лама, - це Нірманакая. Будда може еманувати незліченну безліч тіл Нірманакая з тим, щоб давати вчення багатьом живим істотам.

________

* Санскр. «» кая «». - Прим. ред.

Самбхогака - це дуже тонке Тіло Блаженства. Наприклад, божество мудрості Манджушрі - це форма Самбхогака. Манджушрі присутній у всіх світах, але бачити його і отримувати від нього вчення можуть тільки ар'ї. Звичайні ж люди не можуть бачити його в цій формі. Саме тому будди і є в тілі Нірманакая.

Потім йде Тіло Ума Будди, або Дхармакая. Воно також складається з двох форм. Перша - Джнянакая, або Тіло Мудрості Істини. Це свідомість будди, що володіє аспектом всеведення. Друга форма Дхармакаї - це Свабхавікака, або Тіло Такої Істини, тобто аспект порожнечі свідомості будди.

Про Тіла Будди дуже важливо мати чітке уявлення. Вони не візьмуться невідомо звідки. Вони мають пряме відношення до того, ким ви повинні стати в результаті вашої практики. Наприклад, Рупака - це те, у що трансформується ваше тіло. Але не грубе, фізичне тіло, а тонке - тонкий енергетичний вітер, який служить основою для ясного світла розуму. Спочатку виникає Самбхогакая, а потім вже з нього Нірманакая, більш грубе тіло. Що стосується Дхармакаї, то це ваш перетворений за допомогою духовної практики розум, але знову ж таки не грубий, буденний розум, а найтонший - розум ясного світла. Якщо точніше, то ясне світло розуму трансформується в Тіло Мудрості Істини. А йому, в свою чергу, супроводжує Тіло Такої Істини.... Навіть зараз у вас присутня порожнеча розуму. Але вона не може проявитися як Тіло Такої Істини, тому що ваш розум не вільний від затьмарень. Іншими словами, пустота свідомості, яка повністю вільна від затьмарень і в якій повністю розвинені всі благі якості, називається Тілом Такої Істини.

Всі постійно кажуть: «» природа будди... "". А що таке природа будди? Те, про що я говорю, і є природа будди. Існує два аспекти природи будди. Перший аспект - це абсолютна природа будди, або порожнеча. Другий аспект - це зростаюча, або відносна природа будди. Це ясне світло розуму - ясне і пізнаюче найтончайше розум. У ньому відсутні концепції. Він подібний до екрану телевізора. Зображення, що виникають на цьому екрані, - це і є концепції. Вони не є телеекраном, хоча і невіддільні від нього. Вони просто виникають на ньому і зникають... Або інший приклад - океан. Він також порівняємо з розумом ясного світла. А океанські хвилі - це концепції. Коли хвиля піднімається з океану, то вона невіддільна від нього, хоча і не є океаном... Ви можете слідувати за хвилею, змивати на її гребені і падати вниз. Летячи вгору, ви будете відчувати себе найсильнішим, найпрекраснішим. Падаючи вниз, ви будете ненавидіти себе, вважати себе гірше всіх. Це все тому, що ви плаваєте на поверхні океану, перебуваючи на рівні концептуального мислення. Варто вам піти в його глибини, як ви досягнете найнаітончайшого рівня вашої свідомості - ясного світла розуму.

Однак, якщо ви захочете силою припинити концепції, то нічого не досягнете. Це рівносильно спробі рукою зупинити океанську хвилю. Спробуйте сказати своєму розуму: «» Перестань думати «», і ви переконаєтеся, що у вас нічого не вийде. Тут необхідно застосувати майстерний метод. Звідки виникає хвиля? Її жене вітер. Не буде вітру, не буде і хвилі... Іншими словами, не йдіть за своїми концепціями, не підігрівайте їх своїми емоціями гніву і прихильності. Не дозволяйте їм себе захопити. Просто перебувайте на своєму спокійному і усвідомлюючому розумі...

Те, що я вам зараз кажу - це дуже просто. Є набагато більш складні речі, наприклад, медитації Махамудри або Дзогчен. Але не знаючи порожнечі, ви не зможете ними займатися. Це буде просто дитяча гра. Часом люди створюють собі якийсь уявний образ ясного світла розуму і медитують на нім. Це неправильно, тому що такий образ - не більше, ніж концепція. Він змінюється день від дня. То він білий і мерехтливий, то блакитний і світиться, і так далі...

Запам'ятайте, розум не може бачити сам себе в справжній миті... Він може побачити свою попередню мить, але не справжнє... Це погляд школи Прасангіка Мадх'яміка. Розум не може бачити сам себе так само, як леза ножа не може сама себе порізати. Прасангіка не згодна з точкою зору, що розум здатний спостерігати ум. самосозерцюючого розуму не існує. Читтаматра, нижча школа буддійської філософії, дотримується протилежної точки зору. Прасангіка її оскаржує...

Але тоді виникає питання: як же в такому випадку медитувати? Це дуже важливий момент... Великий майстер Кхедрубже сказав, що необхідно просто перебувати зі своїм розумом, щоб дійсно медитувати на ясному світлі розуму, а не створювати його уявний образ. Немає ніякого розуму «» ззовні «», що спостерігає за розумом «» всередині «». Згадайте приклад про рибку... Він тут також застосуємо... Маленька рибка рухається в чистому озері, не тривожа води... Вона бачить воду... Ця рибка - пильність, одна зі складових вашого розуму. Вона плаває в озері вашого розуму, і варто їй зауважити якусь концептуальну думку, як вона тут же дає вам про це знати... Концепція йде, але ви за нею не слідуєте... Концепція подібна до хмари в небі. Вона з'являється і тут же зникає... У майбутньому ми детальніше поговоримо про це...

Але, будь ласка, майте на увазі, що даний підхід доречний головним чином під час медитації на природу розуму. В інших ситуаціях не забувайте застосовувати прямі протиотрути. Наприклад, якщо в повсякденному житті ви на когось сердитеся, розмірковуйте про користь любові і співчуття, про те, що ця людина колись була вашою матір'ю. Відчуваючи до чого-небудь сильну прихильність, думайте про непостійство, про шкоду бажань, не пов'язаних з Дхармою, про те, що спрагу не можна вгамувати соленою водою... Для кожного конкретного випадку підходять свої методи...

Повертаючись до ясного світла розуму, слід вказати, що є два шляхи, яким ми слідуємо, щоб перетворити його на Тіло Мудрості Істини: це шлях методу і шлях мудрості. Метод - це зречення і бодхічитта. Мудрість - це розум, який безпосередньо пізнає порожнечу. За допомогою методу і мудрості ясне світло нашого розуму досягає Тіла Мудрості Істини. А потім вже спонтанно, подібно тіні, виникає Тіло Такої Істини. Пустота розуму присутня завжди, з безначальних часів. Вона не є чимось позовом