Йогічна садхана

Насправді починати слід з волі, а тілом закінчувати. Тому, хто починає з волі, не потрібні фізичні та дихальні вправи, затримка дихання, очищення серця або якісь інші форми попередньої підготовки. Саме це прийшов показати Шрі Рамакрішна, [1] - в цьому полягала власне йогічна частина його місії. Він сказав: «Спершу знайдіть Силу і дає вам правду». Йогіну потрібні насамперед Воля і Сила. Саме тому Шрі Рамакрішна постійно повторював, - «Пам'ятаєте, ви Брахман, Абсолют», - і це була основна ідея, яку він передав Свамі Вівекананде. [2] Ви Пане, Ішвара. Ви можете стати чистим, досконалим, ви можете стати яким завгодно, обравши це, - або, обравши зворотне, ви можете стати чимось прямо протилежним. Перше, без чого не можна обійтися, - віра в себе, потім віра в Бога і, нарешті, віра в Калі, Божественну Матір, бо це те, на чому вартий мир. Спершу виховайте Волю, за допомогою Волі виховайте знання, за допомогою знання очистіть серце, встановіть контроль над енергіями тіла і заспокойте ум. За допомогою всіх цих знарядь зробіть тіло безсмертним. Ось справжня Йога, справжня і єдина Тантра. Віданта починається з Розуму, Тантра - з Сіпи.


Що таке Воля, вам вже відомо. Це Шакті, Сила - це не бажання і не зусилля. Бажання і зусилля - це заперечення волі. Якщо ви чогось бажаєте, значить ви сумніваєтеся в силі своєї Волі. Брахман не бажає. Він висловлює волю - і все відбувається згідно з його Волею. Якщо ви докладаєте зусиль, значить ви сумніваєтеся в силі своєї Волі. Бореться і працює заради досягнення результату тільки той, хто відчуває або думає, що він для цього недостатньо сильний. Брахман не докладає зусиль. Він висловлює волю - і Воля його справляє спонтанний ефект. Але вона виробляє його в світі часу, простору і причинних зв'язків. Лише через невідання можна вимагати результату негайно, не сходячи з місця, за даних обставин. Час, місце і обставини кожної події були визначені вами і Всевишнім давним-давно, на самому початку нинішнього світового циклу. Боротися з цим, намагаючись змінити те, що було вами ж встановлено, можна лише через невідання. Не турбуйтеся про час, місце і обставини, а висловлюйте свою волю, поклавши кінцевий результат на Бога, Який є ваше всемогутнє, всюдисуще і всеведуче Я. Ви - індивідуальний Бог, а Він - універсальний, загальний Бог. Немає нічого, крім Бога; Бог один, немає нічого іншого. Тому Воля передбачає рівне ставлення до всього, відсутність бажання і зусилля. Відсутність бажання і зусилля передбачає знання. Не володіючи знанням, ви не можете перешкодити поверненню бажання і зусилля.

Питання полягає в тому, з чого почати. У вас є Сила. Дайте їй діяти і сприяйте їй, зайнявши правильну по відношенню до неї позицію. Ви Сакші - той, хто спостерігає, що відбувається; ви Ануманта - той, хто дає на нього згоду; ви Бхокта - той, хто отримує від нього задоволення; ви Бхарта - той, хто надає йому підтримку. Тому розпорядьтеся, щоб Сила взялася за роботу, спостерігайте, як вона дозволяє поставлене перед нею завдання, насолоджуйтеся плодами її праці, а також допомагайте їй турботою про «посудину» (Адхара), в якій вона робить свою справу. Не руйнуйте його недбалістю або перенапруженням. Будьте впевнені, ваша Воля невичерпна. Ви Джнята - той, хто знає: не ухиляйтеся ні від якого знання, що є вам. Зайнявши описану тут позицію, не залишайте її, що б не сталося у вас в житті або в Садхані. Більше вам нічого робити не потрібно. Решту зробить Калі. Не турбуйтеся, не хвилюйтеся, не поспішайте - перед вами вся вічність, до чого поспішати? Тільки не занурюйтеся в апатію і не витрачайте попусту час.

Сьогодні я буду говорити про Силу або Волю, оскільки вона є основою Йоги. Центр, з якого діє Сила, називається Сахасрадала і знаходиться прямо над макушкою. Нижче, у верхній частині мозку знаходиться вищий Буддхі, [3] а під ним, займаючи середній рівень мозку, знаходиться розум або нижчий Буддхи. Ще нижче, у основи мозку знаходиться орган, який забезпечує зв'язок Буддхи з чуттєвим сприйняттям, Манасом; ми можемо назвати цей орган розумінням. Знання, міркування і розуміння являють собою функції тонкого тіла, але вони пов'язані з відповідними відділами фізичного мозку.

Прямо над серцем розташований Манас, який «відчуває розум» з п'ятьма підлеглими йому органами почуттів, Індріями. Місце під Манасом від серця і до половини відстані між серцем і пупком займає Читта, емоційний розум людини. Від цієї точки до пупка і нижче знаходиться психічна життєва енергія або тонка Прана. Всі вони перебувають у тонкому тілі, але пов'язані з відповідними точками грубого тіла. Останнє містить у собі два роду функцій, а саме функції, що здійснюються фізичною життєвою енергією або грубою Праною, що циркулює в нервовій системі, і функції власне фізичного тіла.

Воля є органом Ішвари, живого господаря тіла. Вона проникає в усі згадані вище функції: в Буддхі - до знання і мислення, в Манас - до відчуттів, в Читту - до емоцій і в Прану - до задоволення. Якщо функціонування цих органів бездоганне, якщо вони діють згідно зі своїм призначенням, то досконалим і безпомилковим стає і дія Сили. Слабкість же, помилки і невдачі обумовлені двома причинами. По-перше, змішанням функцій. Якщо Прана втручається в відчуття, емоції і мислення, людина перетворюється з господаря Прани на її раба, тобто стає рабом жадань. Якщо Читта втручається в думки і відчуття, останні спотворюються емоціями і пов'язаними з ними бажаннями. Наприклад, коли любов втручається в розум, людина втрачає здатність бачити улюблену істоту в справжньому світлі, не може відрізнити в ній правильне від неправильного, належне від не належного. Він у тій чи іншій мірі стає рабом емоцій - любові, гніву, ненависті, жалю, ревнощів тощо. Подібним чином, якщо в розум втручається Манас, людина помилково приймає свої чуттєві сприйняття за ідеї або справжні докази. Він судить з того, що бачить і чує, замість того, щоб судити про те, що бачить і чує. Знову ж таки, якщо розум, уява, пам'ять і логіка втручаються в пізнання, людина виявляється відрізаною від вищого знання і прирікається на блукання в проміжному колі думок, - колі ймовірностей і можливостей. Нарешті, якщо у Волю втручається розум, то і в цьому випадку рух до Всемогуществу припиняється, бо людина обмежується міццю набутого нею знання. Коротше кажучи, коли механізм або інструмент застосовується не за призначенням, тобто для справи, до якої він спочатку не пристосований, він або взагалі нездатний виконувати таку роботу, або виконує її погано; відбувається підміна одних закономірностей іншими. Так от, описана мною картина являє собою звичайний стан людини, яка ще не пізнала себе. Причиною такого стану є змішання або підміна функцій, некомпетентний і неосвічений уряд. Воля, справжній прем'єр-міністр, стає маріонеткою нижчих чиновників, кожен з яких переслідує егоїстичні цілі, засмучуючи діяльність інших постійним втручанням у їхні справи, ведучи з ними нечесну гру в ім'я своїх інтересів і на шкоду Ішваре, господарю. Ішвара стає жертвою обману власних слуг і перетворюється з короля на васала, з пана в раба.

Чому він дозволяє себе обманювати? По невіданню. Він не знає, не усвідомлює того, як чинять з ним його міністри і чиновники з легіоном своїх поплічників. Що таке неведення? Нездатність усвідомлювати свою природу; збої становище і свою владу. Все починається з того, що Ішвара проявляє підвищений інтерес до подій, що відбуваються в одній з областей його королівських володінь - в тілі. Ось моє королівство ", - думає він. Потім він стає іграшкою своїх тілесних функцій. А також нервових, чуттєвих, емоційних та інтелектуальних: він ототожнює себе з ними. Він забуває, що відмінний від них. Він забуває, що він набагато більш великий і могуч. Щоб знову заволодіти роздами правління і влади, він повинен згадати, що він Ішвара - король, господар і сам Господь Бог. Уразумівши це, він не повинен забувати, що він всесильний. У нього є могутній міністр, Воля. Нехай він підтримає і направить Волю, і Воля наведе порядок в уряді, змусивши кожного чиновника слухняно і бездоганно виконувати свої обов'язки. Не відразу, зрозуміло. Для цього потрібен час. Чиновники так звикли займатися не своєю справою, так звикли до відсутності керівництва, що вони, по-перше, не захочуть працювати як слід, а по-друге, якщо навіть і захочуть, знайдуть це скрутним. Вони, мабуть, не будуть знати навіть з чого почати. Наприклад, що швидше за все станеться, якщо ви почнете висловлювати свою волю? Найімовірніше ви спробуєте висловити її за допомогою Прани, тобто за допомогою пристрасті, бажання, надії; або висловіть її за допомогою Читти, - з емоцією, жаром і передчуттям; або за допомогою Манаса, вдавшись до боротьби і зусилля, - чи не фізично борючись з тим, над чим хочете встановити контроль; а можливо ви будете висловлювати її за допомогою Буддхі, намагаючись подумки вплинути на предмет, що вас цікавить, думаючи: "Нехай буде так", "нехай це станеться і т. п. Для відновлення сили волі йогіни вдаються до всіх цих методів. Хатха-йогін звертається за допомогою до Пране і тіла, Раджа-йогін - до серця, Манаса і Буддхі; але жоден з цих методів не можна назвати найкращим. Навіть останній з них являє собою засіб далеко не кращого сорту, так як передбачає боротьбу, невдачу і нерідкі розчарування. Волевиявлення, вольовий акт досконалий лише в тому випадку, коли в ньому немає проміжних ланок і воля прямує з Сахасрадали безпосередньо до об'єкта - без зусилля, без пристрасних емоцій, без бажання. Кожна функція - своє; воля ж є функцією Волі. Вона безумовно підкоряється Ішваре, але діє сама собою, а не за допомогою чогось іншого. Вона користується іншими функціями, але не повинна використовуватися ними.

Буддхі вона використовує для пізнання, а не для управління; Манас вона використовує для відчуття, а не для управління або пізнання; серце вона використовує для відчуття, а не для управління, пізнання або відчуття; Прану вона використовує для отримання задоволення і ні для чого іншого; тіло вона використовує для пересування і дії, а не для того, щоб обумовлювати або обмежувати знання, почуття, відчуття, силу і задоволення. Тому вона повинна триматися осторонь і керувати всіма цими функціями як щось зовсім від них відмінне. Вони не більш ніж механізм; Пуруша, суб'єкт - господар механізму, а Воля - рушійна сила останнього.

Таке правильне знання. Як ним користуватися, я розповім пізніше. Це справа практики, а не повчань. Якщо людина хоча б трохи причетна до непорушного спокою, то за допомогою Волі вона може почати поступово знаходити досконалу владу над своєю «судиною», механізмом. Але раніше він повинен знайти знання: він повинен пізнати механізм, він повинен пізнати рушійну силу, він повинен пізнати себе. Для того, щоб почати, не обов'язково володіти досконалим знанням, але принаймні елементарне знання необхідно. Це я і намагаюся вам дати. Я пояснюю вам природу і функції окремих частин механізму, природу Волі і природу Ішвари, господаря.

Спочатку Воля буде скута у своїх проявах вашою натурою, Свабхавою, тому ви не зможете і не повинні висловлювати свою Волю в житті до тих пір, поки не знайдете здатність впливати на свою натуру. Іншими словами, навчаючись слідувати шляхом Сили (шакті-марга), залишайтеся тільки учнем, знайшовши досконалу Волю, направте її спершу на вдосконалення своєї "судини", а знайшовши досконалу "посудину, застосуйте її в справі, в житті.

Натура противиться досконалому вираженню Волі. Чому? Тому що природа людини виявлена лише частково - вона недосконала, і всі закономірності її функціонування також недосконалі; інерція, сила звички змушує її чинити опір будь-якому удосконаленню. Людство еволюціонує, розвивається, і йога являє собою засіб, що надзвичайно прискорює цей розвиток. Однак недосконала людська натура каже: «Я не бажаю бути досконалою, я звикла до недосконалості і знаходжу його легким і зручним». Тому Воля направляється першим ділом на природу людини і усуває з неї те, що заважає її, Волі, досконалому вираженню і розвитку.

Як я вже сказав, спочатку вона позбувається старих Самскар неспроможності, помилкових уявлень про те, що «я людина, а не Бог», «обмежений, а не беззаконний», «безпорадний, а не всесильний». «Я всесильна і можу виконати те, що приколює мій господар, Пуруша», - ось що повинна заявити Воля насамперед. Бо Воля являє собою чинну Силу, Шакті, і немає іншої Шакті крім Калі, яка є Бог, що явив Себе як Божественну Енергію.

Потім Воля приступає до очищення «посудини» - для того, щоб самій знайти чистоту. Як я вже пояснив, змішання або підміна функцій не дає Волі проявитися у всій повноті. Тому спершу ви повинні розвинути в собі Знання і за допомогою Знання очистити «посудину», привнести в нього ясність. Коли «посудина» очищається, відбувається і очищення Волі: вона стає абсолютно вільною від помилкових Самскар і помилкових рухів. Вона діє бездоганно. Діючи бездоганно, вона робить «посудину» досконалою: «посудина» позбавляється від усіх недосконалостей слабкостей і недоліків і стає бездоганною у своїх діях. Він стає досконалим знаряддям Пурушоттами, Пуруші і Шакті, придатним для їх божественної Гри, Ліли.

Таким чином наступна сходинка, що підлягає розгляду, - це Знання. Але перш ніж я піду далі, дозвольте мені завершити розгляд перешкод, укладених у вашій натурі, Свабхаві. Йозі заважають не тільки помилкові звички розуму і нечистота «судини», а й деякі внутрішні закони загальної природи речей; разом з тим деякі інші її закони допомагають Йозі. До числа перешкоджаючих законів належать закон збереження, закон опору і закон повернення, а до числа тих, що сприяють - закон поступових процесів, закон стислих процесів і закон прихованих процесів.

Закон збереження полягає в тому, що закорінені одного разу правила, звички і нахили набувають права на життя, виявляючи природну непередбаченість до зміни або скасування. Чим довше вони вкорінювалися, тим довше їх доводиться викорінювати. Якщо людина протягом багатьох життів мирилася з бур'янами, не роблячи ніяких серйозних спроб їх виконати і очистити себе, вона не зможе знайти чистоту і спокій ледь лише побажавши того або доклавши якихось зусиль. Вони не сприймають такого безцеремонного поводження. Вони кажуть: «Ви дали нам право на життя в цій» судині «і ми звідси нікуди не підемо». Ще складніше мати справу з тими звичками тіла, які люди називають фізичними законами природи.

Але Воля всемогутня, і якщо спокійно, терпляче і відважно вправляти її, вона восторжествує. Бо Воля, повторюю я, це сама Калі, Божественна Мати - всепонароджуюча і всепоглинаюча. Тому під її впливом зрештою затверджуються нові правила, звички і нахили, які борються зі старими і поступово долають їх. Однак навіть будучи повалені, ослаблені і не складаючи вже дійсної частини вашої натури, вони все одно противляться видворенню з «судини». Їх підтримує ціла армія сил або духовних істот, які, оточуючи вас, живуть вашими переживаннями і насолодами. Друга стадія Йоги проходить під знаком цього закону опору і, якщо Воля учня ще недосконала, а «посудина» не очищена, пов'язана з безліччю неприємностей і труднощів. Бо на цій стадії йому починає здаватися, що старі звички мають нескінченну здатність до опору.

Будучи підкріплена знанням і вірою, Воля здобуває перемогу і цього разу. Але й після цього видворені нахили і звички весь час намагаються знову проникнути в «посудину» і відвоювати втрачені престоли влади і насолоди. Це називається поверненням або рецидивом. Чим досконале Воля і чим чистіше «посудина», тим рідше трапляються рецидиви, тим м'якше і швидше вони протікають. Але якщо «посудина» нечист, а Воля недосконала, рецидиви нерідко настільки ж тривалі і завдають стільки ж неприємностей, як і опір.

З іншого боку, існують три сприятливі закони. Коли нова звичка або схильність пустила коріння і утвердилася, вона неминуче починає розвиватися, стаючи все більш сильною і досконалою. Поки йогін бореться за її твердження, він в будь-який момент може впасти, тобто помилково, через нестачу сил або терпіння відмовитися від цієї боротьби. Відмова від боротьби - єдине, завдяки чому йогін може впасти. Поки він продовжує боротися, ніякі невдачі і тимчасові поразки не є падінням, зривом, відходом з шляху Йоги. Але після того як правильна нахильність утвердилася ніхто не в змозі знищити її до тих пір, поки вона не насолодиться повнотою своєї влади над «судиною».

І все ж спочатку, поки Воля ще порівняно слабка і недосвідчена, розвиток неминуче буде повільним. Воно прискорюється в міру того як «посудина» очищається досконалістю Волі. У цьому світі все робиться за допомогою процесів; процес являє собою ряд послідовних дій, які служать етапами досягнення певного результату. Ці етапи можна пройти з різною швидкістю, але до тих пір, поки в силі залишається закон поступових процесів, ви повинні свідомо проходити всі етапи по черзі. Вам належить залишити позаду багато віх; і хоча ви можете минути їх пішки, проїжджаючи на возі або на поїзді, але минути їх ви повинні. Разом з тим завдяки зростаючій силі Волі ви зможете замінити повільний процес швидким.

З часом Калі починає виходити за межі звичайних людських обмежень і стає вже не Силою людини, але яка перебуває в ньому Силою Бога. Коли це відбувається, поступові процеси змінюються стислими. Створюється враження, що замість послідовного просування від однієї віхи до іншої ви можете стрибати, скажімо, від першої віхи до третьої і так далі. Іншими словами, деякі етапи процесу виглядають опущеними. Насправді ж вони долаються з такою легкістю, що займають трохи часу і залишаються непоміченими. Тому такий процес називається стислим або ущільненим.

І нарешті, коли людина сама стає Богом, - або в якихось приватних своїх проявах, або в цілому - закон стислих процесів поступається місцем закону прихованих процесів, коли процес ніби відсутній взагалі і дія чудесним чином негайно тягне за собою неминучий результат. Але справа тут не в диві, а в тому, що процес протікає так швидко і так легко, що всі його етапи виявляються приховані або згорнуті в здавалося б миттєвій дії.

Для більшості людей достатньо досягти другої стадії, на якій починає діяти закон стислих процесів; третьої стадії може досягти тільки Аватар (втілений Бог) або великий Вібхуті, який є світові одну з сил божественної Істоти.

Тому нехай ніякі невдачі і затримки не засмучують вас. Все зводиться до питання про силу і чистоту Волі. Під чистотою я маю на увазі свободу Волі від бажання, зусилля і невірного додатку. На початку найкраще зосередитися на самоочищенні Волі, для чого необхідно, по-перше, втихомирювати бажання плодів, результатів вольового акту, по-друге, не давати серцю і розуму втручатися у вольовий акт і, по-третє, розглядати волевиявлення як привід для поглиблення самопізнання. Ви виявите, що в процесі такого виховання Волі відбудеться також автоматичне очищення «судини» і почне давати про себе знати зростання знання.

Що таке знання? У чому воно полягає? Ми повинні відрізняти знання як таке від засобів пізнання. Знову-таки, в засобах ми повинні відрізняти інструменти від операцій, що виконуються за допомогою цих інструментів.

Знанням ми називаємо усвідомлення, привнесення предмета пізнання в пильну свідомість. Але що означає привнесення предмета в пильну свідомість? Звідки ми його привносимо? Європейцеві кажуть, що ззовні; ми говоримо, що зсередини, з самої свідомості. Іншими словами будь-який акт пізнання являє собою акт свідомості, спрямований на щось у самій же свідомості. Спочатку все пізнаване існує в Парабрахмані, тобто в нашій нерозділеній, загальній самосутності. Воно є там, але ще не проявлене. Потім воно існує в чистій свідомості, утробі речей, що породжує ідею форми, імені та якості. У причинному або каузальному стані свідомості, яка містить в собі ідеальні першоутворення речей, пізнаване володіє вже ім'ям, формою і якістю. У тонкому або подумкому стані свідомості у пізнаваного з'являється можливість змінюватися, розвиватися і видозмінюватися. Нарешті, в грубо-матеріальному або еволюційному стані свідомості воно дійсно змінюється, розвивається, видозмінюється або еволюціонує. На причинному рівні немає еволюції, ніщо не змінюється, все вічне. Тут перебуває Істина. На тонкому рівні все є підготовкою до зміни; це стан свідомості, який перебуває у владі уяви та омани, може бути названо сном, - сном, який не до кінця неправдивий, але й не відображає безпосередньо ні причинного, ні грубо-матеріального рівня. На грубому рівні все розвивається. Це рівень часткової істини, яка розкривається шляхом перетворення колишньої істини в оману, що називається руйнуванням, і перетворення нової омани в нову істину, що називається створенням. На причинному рівні немає ні створення, ні народження, ні смерті, все існує вічно і зміни спостерігаються лише при переході від першоутворення до першообразу, від завершеності до завершеності.

Тому знати предмет означає насправді усвідомлювати його в якомусь одному із зазначених трьох станів свідомості або у всіх трьох відразу. Знання грубого - це наука. Знання тонкого - це філософія, релігія і метафізика. Знання причинного - це Йога. Пізнаючи грубе, людина пізнає його почуттями, тонке він пізнає розсудом або натхненним розумом, а причинне - шляхом духовного осягнення. Тому повне пізнання предмета включає в себе три операції, по-перше, спостереження зовнішнього або об'єктивний досвід, по-друге, розумний виклад вашого розуміння предмета і, по-третє, спостереження внутрішнього або духовний досвід. Вчений починає знизу і, якщо може, сходить до вершини. Йогін починає зверху і, щоб отримати остаточний доказ, спускається вниз. Ви не вчені, ви вчитеся Йозі. Тому говорячи про пізнання ви повинні розуміти як здійснюється цей процес: ви осягаєте предмет у своєму внутрішньому досвіді, розмірковуючи потім над своїм досвідом ви наділяєте його смисловим змістом і словесною формою, поєднання яких (сенсу і слова) утворює думку, і нарешті, ви підтверджуєте свій внутрішній досвід зовнішнім або об'єктивним досвідом.

Наприклад, ви бачите людину. Ви хочете знати, хто він, про що думає і чим займається. Як поступає вчений чи матеріаліст? Він спостерігає за людиною, відзначаючи, про що той говорить, як звучить його голос, який у нього вираз обличчя, як він себе веде і так далі. Все це об'єктивно. Ґрунтуючись на своєму об'єктивному досвіді, він починає міркувати. Він каже: «Цей чоловік сказав те-то і те-то, отже, він думає так-то і так-то, його поведінка свідчить про те-то, а його обличчя»..., - і продовжує далі в тому ж дусі. Для заповнення відсутніх фактів йому служать пам'ять і уява, тобто особистий досвід пізнання інших осіб, самого себе і людського життя взагалі, якою вона постає в книгах і розповідях інших людей. Він сприймає, спостерігає, шукає схожість і відмінність, робить висновки і будує припущення, уявляє, пригадує, - а сукупний результат цієї діяльності називає поясненням, знанням, фактом. Насправді ж його висновки носять ймовірнісний характер, бо він не може бути впевнений в їх правильності, так само як і в правильності будь-яких інших продуктів свого розуму за винятком сьогохвилинно спостережуваних зорових, слухових, нюшових, ощадливих і смакових відчуттів. Все інше матеріаліст не довіряє. Правдиво для нього тільки те, що він спостерігає за допомогою органів почуттів або те, що узгоджується з його чуттєвими сприйняттями.

А як чинить йогін? Він просто встановлює зв'язок між собою і предметом як таким. Не з формою, ім'ям або якістю предмета, але самим предметом, його «самостью». Можливо, йогін ніколи не бачив форму цього предмета, не чув його імені і не знайомий з його властивостями, і тим не менш він може його пізнати. Тому що сам предмет єдиний з ним, перебуває в самому пізнаючому, в його Я, тобто в прихованій в людині всепонароджуючій Великій Першопричині. У ній все з'єднується з Атманом, нашим загальним Я, і настільки зливається з ним, що входячи в зіткнення з Атманом я можу знати все про все. Деякі йогіни досягали цього стану. Тим не менш, зв'язок між собою і предметом я можу встановити навіть у причинному стані свідомості - і пізнати даний предмет у своєму внутрішньому досвіді. Я приводжу себе, свою душу в дотик з душею людини, яка мене цікавить, або предмета, на причинному рівні моя душа поєднується з його душею. Як я це роблю? Приборкавши думки, почуття і бажання, я просто звертаю до нього погляд у своєму розумі, Буддхі. Якщо мій розум абсолютно порожній або як слід очищений і не зачеплений чуттєвими сприйняттями, я пізнаю людину, яка мене цікавить, або предмет у його правді. Я отримую справжнє знання про нього шляхом духовного осягнення.

Потім отримане знання мною потрібно прояснити і уточнити. Для цього я повинен розумно викласти його своєму розуму, тобто я повинен його обдумати. Ідеї, які я вам викладаю, містяться в мені у вигляді невираженого знання; отримуючи словесну форму і точний сенс, вони стають думками. Більшість людей мислить вельми туманно: вживаючи невідповідні слова і наділяючи предмет мислення неясним сенсом, вони лише частково висловлюють його. Йогін не повинен так чинити. Він повинен висловлювати свої думки в ясних і точних висловлюваннях. Він може пізнати предмет і не розмірковуючи про нього, але якщо він розмірковує, то повинен мислити ясно і точно.

Йогін розмірковує тоді, коли в цьому є необхідність, але робить це не так, як людина науки. Узрів силою свого прозріння предмет в його істині, він перекладає істину на мову думки; сенс побаченого є йому завдяки безпосередньому сприйняттю, потрібне слово - завдяки натхненню, логічні зв'язки - завдяки інтуїції, а безпосереднє інтуїтивне розрізнення оберігає його від помилки. У результаті цих чотирьох простих операцій відбувається остаточне осмислення істини, що споглядається. Якщо доводиться доводити свою думку, йогін знаходить вірні доводи інтуїтивно. На відміну від логіка, йому не доводиться болісно слідувати від одного силогізму до іншого.

І нарешті, він підтверджує своє знання фактами об'єктивного світу. Йогін побачив чоловіка в його правді, лише подивившись на нього або його ідею; ясно осмисливши осягнуту істину, він порівнює тепер свої уявлення з вчинками людини, його словами і т. п. Йогін робить це не для того, щоб перевірити правдивість свого осягнення, - бо знає, що слова і вчинки людини висловлюють його лише частково і вводять дослідника в оману, - але для того, щоб подивитися як істина, спіткана ним на причинному рівні, виражена на рівні грубо-матеріальному. Об "єктивним проявам людини він довіряє лише настільки, наскільки вони узгоджуються з глибшою правдою, здобутою ним за допомогою Йоги.

Як бачите, між науковим і йогічним підходом до процесу пізнання існує величезна різниця. Однак проблема полягає в тому, що ви звикли використовувати розум і почуття для підпорядкування, чи не скасування своїх вищих здібностей. Тому застосування їх виявляється для вас складним.

Якби ви з самого початку були здатні до духовного осягнення, знання Себе - Атмаджняни, - все інше не становило б труднощів. Надалі воно так і буде. Але перш ніж це станеться, вам потрібно звільнити свої вищі здібності з-під влади розважливого мислення і чуттєвого сприйняття і просудити їх активність. Вони будуть за вас бачити і чути, так само як і думати.

Так що спершу наведіть порядок у своїх функціях. Зрозумійте розумом те, що я вам сказав, і що скажу далі. Доклавши після цього Волю, заспокойте як слід розум, уяву, пам'ять, почуття і відчуття, щоб розум, вищий Буддхі відокремився від цих нижчих якостей і пізнав себе як щось від них відмінне. У міру відокремлення вище стає все більш і більш активним, а нижче, і без того вже ослаблене, все менш активним і врешті-решт перестає турбувати вас взагалі.

Тому першою йде Воля, а потім завдяки Волі, завдяки Силі приходить Знання. Спершу Калі, всепонятлива Божественна Тьма, потім Сур "я, що всезаряє Світло Істини. Про інші вищі здібності я розповім після того як завершу розгляд інших частин вашого механізму.

Якби люди задовольнялися потуранням розуму, пам'яті та уяви, очищення розуму і розвиток вищих здібностей було б нескладним завданням. Однак люди звично потурають ще одному знаряддю думки - Манасу. Манас являє собою орган сприйняття; він приймає образи, що надсилаються йому органами почуттів, і перетворює їх на те, що європейці називають «сприйняттями», тобто сприймаються предметами. Крім того, він приймає ідеї та образи, що спадають з розуму в емоційну сферу, і передає їх останньою. Проходячи через Манас, ці ідеї та образи перетворюються на так звані «поняття», тобто спонукувані предмети. Наприклад, коли розум бачить чуттєвий образ книги і говорить «книга», він вловлює якесь сприйняття і заохочує ім'я останнього; це чуттєве мислення. Коли він говорить, що «в книзі містяться висловлювання», це вже більш відволічене поняття, розумне мислення. Перше, просто кажучи, облягає в слова те, що відчувається, а друге - те, що спонукає. З'єднання поняття зі сприйняттям виникає те, що називають розумінням. Згідно з європейськими уявленнями нові і більш складні поняття виникають в результаті систематизації найпростіших понять і сприйняття, здійснюваної розсудом. Багато хто тут вважає, що поняття - це не більше ніж сприйняття, поєднані разом і перетворені на думку. Згідно з цими уявленнями всяка думка є не більше ніж словесно зафіксованою комбінацією відчуттів. Навіть тоді, коли я думаю про ангела, я всього-на-всього з'єдную фігуру людини з крилами птаха і даю цій комбінації ім'я - ангел. Навіть тоді, коли я думаю про такі відволічені поняття, наприклад, як чеснота, мужність і т. п., я думаю не про щось надчутливе, а всегонаве про різні класи дій і відчуттів, що називаються в сукупності ім'ям чесноти, мужності і т. п. До тих пір, поки мова йде про Манаса або розуміння, все Манас - не орган мислення, це орган почуття, чуттєвого сприйняття. Він ловить думки, що йдуть з розуму в емоційну сферу, а зловивши їх, облікає в чуттєву тканину, як було описано вище.

Він розглядає їх з чуттєвої точки зору. Тварини думають Манасом і нездатні формувати ідеї поза зв'язком з будь-яким чином, звуком, запахом, дотиком, смаком і т. п. Вони обмежені своїми відчуттями. Ось чому розум у тварин дрімає; а якщо і діє, то діє за завісою, не з'являючись на сцені. Але людина може почати усвідомлювати і те, що недоступне її відчуттям. Розвинувши йогічну силу, ви можете отримувати тому щоденні докази. Людина може побачити розумом невідомі їй раніше речі, причому побачити їх у їхній істині, - вже одного цього факту достатньо, щоб зруйнувати матеріалістичні уявлення про мислення.

Подібні уявлення справжні лише щодо Манаса. Реагуючи на привхідні відчуття, Манас постійно облягає їх у форму сприйняття і понять. І