Дзогчен і Дзен

Фахівці з історії Тибету, особливо належать до буддійської традиції, воліють не помічати цілий пласт історичних фактів і всіма засобами намагаються виключити з історії Тибету все бонське коріння. До чого ж може призвести подібне ставлення, особливо в наші дні, коли Тибет знаходиться під владою Китаю?


Історію і культуру Тибету можна уподібнити полум'я світильника на вітрі. Я не збираюся тут займатися антикитайською пропагандою. Але, як всі ми знаємо, сучасний Тибет входить до складу Китаю. І навіть якщо б китайці плекали Тибет як рідного сина, всім відомо, що населення Китаю наближається до мільярда, тоді як тибетців всього лише кілька мільйонів. Пам'ятаючи про недовговічність всього сущого, ми повинні постаратися зберегти хоча б деякі культурні цінності, щоб уникнути повного знищення і забуття історії Тибету. Проводячи наукові дослідження, потрібно намагатися з'ясувати, які саме цінності потребують збереження. У ході цієї роботи ми виявляємо, що багато з існуючої історичної спадщини зобов'язане своїм походженням Бон.

На жаль, коли люди схаменуться, як правило, буває вже занадто пізно. Пам'ятаю, як у молодості, повернувшись до Тибету після майже дворічного перебування в Китаї, я чітко зрозумів, що потрібно робити в Тибеті, щоб уникнути всього того, що зрештою сталося. Я розмовляв з багатьма людьми, перш за все, з ченцями, переконуючи їх самостійно почати процес змін. Адже бачив же я в Шанхаї одне буддійське товариство, в яке багато монастирів вклали свої кошти, організувавши власне виробництво, куди відправляли молодих ченців працювати і заробляти собі на життя. Так вони знайшли спосіб вижити в Китаї при комуністичному режимі. Це був ще й спосіб зберегти від «культурної» революції засоби монастирів. Про це я і розповідав у монастирях, особливо намагаючись переконати монастирі багаті. Але у відповідь незмінно чув: «Та ти став комуністом!» Тільки потім, коли монахам довелося бігти в Індію, до них дійшло, що я говорив корисні речі, і вони стали мене питати: «А що ж нам робити тепер?» Ось такий приклад.

Зазвичай Дзогчен називають вищим навчанням школи нінгму. Така приватна і досить обмежена точка зору представників тибетського буддизму. Згідно з їхньою думкою, Дзогчен належить до школи нінгмапу, і тому той, хто вчить Дзогчену або практикує його, автоматично зараховується до послідовників нінгмапи. Але насправді, це обмежена думка, властива школам. Наприклад, вони не бажають знати і не хочуть зрозуміти те, що вчення Дзогчен незалежно існує і в бонській традиції. Усі тибетські історики буддизму стверджують, що Дзогчен, який існує в традиції Бон, був запозичений зі школи нінгмапу. Вони також стверджують, що бонські Вчителі, які проповідували Дзогчен, були втіленнями буддійських персонажів.

І тут дуже важливо мати на увазі наступне. Перш за все, не настільки вже важливо, є Дзогчен буддійським Вченням чи ні. Найголовніше - знати, чи є він ключем до виходу за межі нашого обмеженого подвійного стану. А це пов'язано зовсім не з методами, які можуть бути суто бонськими або нінгмапінськими, або якимись ще, а з головним принципом навчання Дзогчен. До того ж це питання зовсім необов'язково має бути обмежене тільки Дзогченом - воно може бути справедливе і для інших Навчань.

Наприклад, коли ми говоримо про буддизм в цілому, необхідно розуміти, що всі рамки окремих шкіл створені людьми. Дзен, Тхеравада, Тантра, Дзогчен - всі ці школи можна пояснювати по-різному, але кожен із способів пояснення пов'язаний з тією чи іншою особистістю, з тим, що кожна конкретна людина відчувала, думав, у що він вірив. Що ж стосується принципу Навчання, то ми, наприклад, знаємо, що Будда ніколи не створював ніяких шкіл. Але люди не хочуть цього розуміти. Кожен представник роду людського має свої обмеження, і тому всіма доступними засобами, всіма способами, які тільки можна уявити, намагається втиснути Вчення у власні рамки. Коли ми говоримо про ту чи іншу школу, то мова завжди йде про те, що пояснюється з урахуванням її обмежень. Отже, Вчення може існувати на багатьох рівнях, у багатьох традиціях. Дійсно, вчення Дзогчен можна знайти в традиції Бонпо, але це зовсім не означає, що Дзогчен - це Бонпо. Головне тут, що Дзогчен - це принцип Вчення, ключ до подолання наших обмежень.

Тепер, повернувшись у сьоме століття, до часів правління царя Сонгцена Гампо (Srong btsan sgam ро), давайте згадаємо історію зародження тибетського буддизму. Як нам відомо. Бон почав своє існування задовго до виникнення тибетської монархії. Той, кого ми називаємо царем Сонгценом Гампо, згідно з буддійськими і бонськими джерелами, був тридцять третім царем Тибету. Першим же тибетським монархом вважається цар Нятрі Ценпо. Але нам відомо, що до нього жив знаменитий бонський Учитель на ім'я Нангвей Догчен (sNang ba'i rndog can), який був ніби покровителем, виразником інтересів того народу, який тепер називають тибетцями. У ті часи не було ще такої назви - Тибетське царство, але і це ще не початок історії Тибету. Задовго до цього в західній частині території сучасного Тибету існувало царство Шанг-Шунг. Тут знаходиться область, що пізніше отримала назву Гуге, де розташовані гора Кайлаша і озеро Маносаровар і звідки, як вважається, беруть початок Ганг, Брахмапутра та інші річки. Індійці, індуїсти, шанують це місце як найбільшу святиню. Саме тут знаходилася столиця держави Шанг-Шунг. Згідно з бонськими джерелами, один з перших царів Шанг-Шунга на ім'я Трієр (Khri yer), жив за триста або чотириста років до історичного Будди Шак'ямуні. За часів правління цього царя жив і перший відомий вчитель Бонпо.

У цей період, що передував поширенню буддизму, вчення Дзогчен вже існувало тут у вигляді так званого Шангшупг Ненгюд, або «усних Навчань Шанг-Шунга». Пізніше, за часів правління царя Сонгцена Гампо, це Вчення поширилося по всьому Тибету. Звідки ж нам відомо, що це сталося саме за царя Сонгцена Гампо? Ми знаємо це завдяки тому, що історія цього Вчення донесла до нас ім'я Лігміга (Lig mi rkya) - царя Шанг-Шунга, який був убитий тибетцями. Убивши царя, тибетці захопили царство Шанг-Шунг. Цей епізод історії зберегли для нас рукописи з Дуньхуана, а, як відомо, справжність дуньхуанських рукописів визнають всі вчені. Отже, встановлено, що дійсно існувало Шангшунг Ненгюд, усне вчення Шанг-Шунга. Але з цього зовсім не слід робити поспішний висновок: «А, так значить Дзогчен прийшов з Шанг-шунга». Адже Дзогчен - це не книга, про яку можна точно сказати, що вона вперше була створена в такому-то місці. Наприклад, в одній з тантр Дзогчена говориться, що вчення Дзогчен існує в тринадцяти сонячних системах. Як же тоді ми можемо стверджувати, що Дзогчен виник у цій країні внаслідок якихось подій, що відбувалися там?

Крім того, всі буддійські школи мають досить обмежене бачення, тому, говорячи про якесь окреме буддійське навчання, вони намагаються пов'язати його, наприклад, з якимось конкретним висловлюванням історичного Будди Шак'ямуні. Це досить обмежений погляд на речі. Якби все йшло саме так, то було б більш ніж достатньо обмежитися, наприклад, традицією Тхеравади буддизму Сутр, тому що усна проповідь Будди Шак'ямуні полягала в собі саме вчення Сутр. Це навіть не Сутри Махаяни, тому що всі ми добре знаємо, що Махаяна з'явилася пізніше. Виходячи з цього, довелося б вважати Вінайю найбільш справжнім вченням Будди. Але справа зовсім не так. Навчання має дуже багато рівнів - ось що необхідно усвідомити. Коли ми говоримо про можливості, що реалізували, не потрібно вважати, що реалізації досяг один лише Будда Шак'ямуні. Не можна забувати про тих, кого ми називаємо татхагатами, або тисячу будд. У розпорядженні тих, хто реалізував істоту, є безліч способів прояву, і так само різноманітно можуть з'являтися Вчення.

Якщо взяти, наприклад, вчення Тантри, ми бачимо, що для кожної тантри відомий момент її виникнення і її особлива історія. Не потрібно вважати, що Будда Шак'ямуні - хтось на зразок актора, хоча багато хто думає про нього саме так.

Коли вони говорять про Гух'ясамаджа-тантру, то це виглядає так, ніби Будда прибув в Уддіяну і проявився в особливому вигляду, як би влаштував спектакль. Коли вони говорять про Калачакра-тантру, то складається враження, що Будда продовжив своє турне і дав чергове уявлення. Дотримуючись цієї логіки, всі тантри можна приписати подорожуючому по світлу Будді Шак'ямуні. Людям властиві такі уявлення. Істина ж полягає в тому, що у вимірі реалізації існує безліч аспектів. Всі, хто реалізував істоти, не зливаються в одну істоту. Але всі ці реалізовані перебувають на одному рівні здібностей, володіють однією і тією ж силою. У такому випадку, в той чи інший момент може існувати безліч різноманітних проявів. Тому конкретне Вчення могло існувати тисячі років тому і виникати в різних місцях. Візьмімо, наприклад, вигляд божеств, як вони виявляються в Тантрі. Всі вони відповідають даному часу. обставинам і умовам. Очевидно, що, якщо ми говоримо про реалізацію, вона не обмежена якоюсь конкретною формою. Тим не менш, вона все ж таки приймає певний вигляд для того, хто її сприймає, кому вона є, оскільки ця людина все ще скута своїми обмеженнями і сприймає все обмежено. Отже, тепер ви можете зрозуміти, що Вчення і його походження не прив'язані до якогось конкретного, обмеженого місця.

Що стосується Дзогчена в буддійській традиції, то нам відомо, що спочатку він з'явився за часів Падма-самбхави, коли в Тибеті правив цар Трісонг Децен. Одним з найвідоміших учнів Падмасамбхави був Вайрочана. Вайрочана бував в Індії, і, можливо, побував в Уддіяні, хоча точних відомостей про це немає. Вчення Дзогчен поширилося в Тибеті в основному саме завдяки йому. Введене Вайрочаною вчення Дзогчен спочатку існувало в двох розділах: Семде (Sems sde) і Лонгде (kLong sde). У наш час, говорячи про Дзогчен, люди зазвичай використовують слова Семде і Лонгде просто як назви, а саме Вчення пов'язують з розділом Упадеша, або Меннгагде (Man ngag sde). Занепад - це, по-перше, найбільш сутнісна частина навчання, а крім того, настанови, за допомогою яких Учитель передає учневі особливий метод.

У Дзогчені існує також традиція, звана терма (gter ma), тобто вчення, яке було приховано, а потім кимось виявлено. Багато з впадеш походять саме від терма. В умовах Тибету традиція терма була надзвичайно цінною. Вона допомагала передавати або зберігати справжнє Вчення. Особистості, подібні Падмасамбхаві, мають здатність передбачати майбутнє. Кажуть, що Падмасамбхава сховав багато Вчень у вцді кладів, щоб не допустити їх знищення зловмисними правителями Тибету. І не тільки Падмасамбхава, але й багато інших Вчителів, передбачаючи важкі часи, переховували Вчення. Часто бувало, що, коли обставини змінювалися на краще, ці Вчення виявлялися.

Нерідко люди сперечаються щодо справжності терма. Одні не вірять у їхнє існування, інші вірять. Справа тут не в тому, щоб вірити чи не вірити. Головне - знати і розуміти, в чому суть Вчення. Вчення, виявлене і знайдене у вигляді терма, зовсім не є якимось нововведенням. Що стосується Дзогчена, то всі тексти Семде і Лонгде завжди визнавалися справжніми і безперечними. В Упадеші найбільше відомі сімнадцять тантр, які, як вважається, були відкриті тергоном на ім'я Донгма Пхунгел (Dong ma lhun rgyal). Вони були укриті учнем Вімаламітри, якого звали Тінгдзін Сангпо (Ting'dzin bzang ро). Це був дуже відомий Вчитель. Багато хто уявляє, що поки не були відкриті сімнадцять тантр, цього Вчення не існувало. Але це невірно, тому що навіть за відсутності текстів продовжувала існувати усна лінія спадкоємності - так пояснюється в історичних творах. Це означає, що терма не являють на світ щось зовсім нове. Виявити терма дуже важливо для того, щоб переконатися, чи не були внесені до Вчення зміни з плином часу. Такі джерела буддійського Дзогчена. Це не якийсь один текст, але безліч текстів.

Тепер подивимося, в чому ж відмінність Дзогчена від інших Навчань. Можна точно описати особливості методів, які відрізняють Дзогчен, Тантру і Сутру. Щоб без зусиль зрозуміти ці відмінності, потрібно розглянути їх шлях, метод реалізації. І тут ми можемо говорити про шлях зречення Сутри, шляхи преображення Тантри і шляхи самоосвобождення Дзогчена. Ясно, що той, хто добре розуміє принцип Дзогчена, читаючи, наприклад, буддійську сутру, виявить цей принцип і в ній. Але якщо такого розуміння ще немає, то для його досягнення потрібно покладатися на застосування методу, а методи можуть бути різними.

У Сутрі використовується метод зречення. Він застосовний до всіх шкіл буддизму Сутр, будь то Тхеравада, Дзен або Махаяна послідовників Нагарджуни. При цьому підході першою дією, першим кроком того, хто вважає себе буддистом, буде прийняття Притулку. Коли ми приймаємо Притулок, то в першу чергу маємо на увазі, що існує щось неблаге, від чого ми повинні зректися. Досить задуматися про факт прийняття нового імені. Навіщо вам нове ім'я, якщо у вас вже є ім'я, отримане при народженні? Це спосіб висловити, продемонструвати, що ви відмовляєтеся від свого колишнього життя і того, ким ви були досі. Якщо ви робите наступний крок у цьому напрямку, то найкращим способом життя в цьому світі вважається чернецтво. Бажаючи по-справжньому сприяти Вченню і підтримувати його, ви повинні стати ченцем. Яка ж причина того, що монашеству надається таке значення? Монах - це символ зречення від усього світського. Що ж стосується подолання всього неблагого, то тут використовується метод зречення, заснований на застосуванні протиотрути: наприклад, співчуття застосовується як протиотрута від ненависті.

Цей принцип може здійснюватися двома способами: поступовим шляхом і прямим. Коли ми говоримо про поступове просування, то саме такий спосіб, характерний для тибетського буддизму Сутр, поряд з іншими, був поширений в Тибеті за часів Падмасамбхави. Звичайно ж, Падмасамбхаву ніяк не можна зарахувати до Вчителів Сутри - він проповідував Ваджраяну. Ще до поширення Ваджраяни жив один китайський Вчитель буддизму, якого тибетці називали Хашанг Махаяна. Спосіб викладу і розуміння буддизму в Китаї дуже відрізнявся від способу, прийнятого у тибетських буддистів. Існує думка, що перший Учитель, який приніс у Тибет буддизм, прийшов з Китаю. В одній з найдавніших історичних хронік Тибету розповідається про Вчителя на ім'я Бодхідхармоттара, який належав до лінії спадкоємності, що сходить до Каш'япе. Каш'япа ж був учнем Будди Шак'ямуні. Як вважається, Хашанг отримав «повні» навчання Сутр. Тут ми порушуємо одне цікаве питання: що таке «повна Сутра» і що таке «неповна Сутра». Але тибетські буддисти офіційно не визнавали цієї теми, оскільки вони досить неприязно ставилися до вчителя Хашанга.

У Тибеті у Падмасамбхави був прямий учень на ім'я Нубчен Санге Єше (gNubs chen sangs rgyas ye shes), який написав воістину прекрасну книгу «Самтен мігдрон» (bSam gtan mig sgron). Самтен означає "зосередження" (дх "яна), а мігдрон -" світло очей ". Це один з найважливіших текстів вчення Дзогчен, але тантрою він не є, тому що автор його - людина, вчитель Нубчен Санге Йеше. Мабуть, можна сказати, що це єдиний текст, в якому чітко роз'яснюється різниця між китайською традицією буддизму, вченням Дзогчен, тибетською Махаяною і Тантрою. Цей текст дуже важливий, по-перше, тому, що Вчитель, який написав його, був вище обмежень і суперечок різних шкіл. Він спіткав знання Дзогчена. А по-друге, цей Вчитель мав прямий контакт з усіма цими школами і добре знав кожну з них.

Наприклад, у Тибеті є безліч текстів, в яких йдеться про Хашанга, тобто про китайських буддистів, - вони написані з єдиною метою: оскаржити, спростувати, розбити всі доводи китайського буддизму. Але при цьому в них ніколи ясно не викладаються самі принципи навчання китайських буддистів, на які ці тексти так люто обрушуються. У книжці ж Самтен мігдрон ці уявлення і принципи пояснюються дуже чітко, оскільки її автор мав справжнє знання цього китайського Вчення. Він витратив справді величезну працю на вивчення розвитку китайської школи, яку можна вважати прямою протилежністю школи поступового досягнення реалізації.

Тибетські історики багато пишуть про Лхаського Собору і завжди згадують, що на нього був запрошений великий індійський вчитель Камалашила для участі в диспуті з представником китайської школи Хашанг Махаяною, який зазнав ганебної поразки. Багато хто надає великого значення текстам Камалашили, присвяченим цій полеміці, і вони дійсно дуже важливі з точки зору школи прихильників поступового шляху. Але насправді у всіх цих тибетських полемічних текстах сказана далеко не вся правда, тому що головна увага в них приділяється нападкам на китайського прихильника непостепенного шляху. У них навіть не робиться ніякої спроби пояснити позицію Хашанг Махаяни.

Зазвичай такий підхід відповідає поглядам, заснованим на уявленні про дві істини. Коли ми говоримо про позиції шкіл, подібних до школи Камалашили, то там вважається, що, використовуючи навчання, підготовку, практику шине (zhi gnas, шаматха), людина, щоб подолати, наприклад, гнів, зосереджується на співчутті. Поступово завдяки таким зусиллям йому вдається досягти стану мітогпа (mi rtog pa, нірвікальпа), тобто такого стану, коли думки не порушують спокою. Мається на увазі, що людина докладає максимум зусиль на відносному рівні - так поступово наближаються до абсолютної істини.

Що ж стосується системи китайських буддистів, то вона не була вигадана або створена ними: вони лише слідували деяким сутрам, наприклад, такій, як Ланкаватара15. У цій суті є висловлювання про людину, яка від самого початку намагається досягти абсолютної істини. Саме цей принцип полягає в тому, що людина від самого початку має бути націлена на абсолютну істину, і проповідував представник китайських шкіл у Тибеті Хашанг Махаяна. Він був одинадцятим у лінії спадкоємності, що сходить до засновника цієї системи поглядів, яка в Китаї називається Чань. У п "ятій главі тексту Самтен мігдрон, на який я тут посилаюся, розповідається про кожного з цих десяти попередніх Вчителів - прихильників уявлення про те, що від самого початку метою має служити абсолютний стан, - а також наводяться і пояснюються витяги з їхніх творів.

Принцип, який вони сповідували, дуже простий. Якщо у людини немає думок, то об'єкт мислення не існує. Якщо ж немає об'єкта, то немає і думки. Інакше кажучи, і те, і інше відносно. Але коли і те, і інше відносно, ви опиняєтеся в абсолютному стані. Це не метод просування, заснований на міркуванні, мета якого - визначити шуньяту, «ніщо», або підвести нас до неї. При непостепенном подходе мы пытаемся оказаться в недвойственности, используя практику, эмпирический путь, - именно это имеется в виду, когда говорится о попадании в состояние, не нарушаемое мыслями, которое и есть подлинно абсолютная истина, абсолютное состояние.

Система Хашанга дуже твердо стоїть на цьому принципі. Як пояснює Хашанг, якщо людина перебуває в такому стані, то їй вже не потрібні ні Вчення, ні метод, ні будь-які правила. Але, зауважте, якщо він знаходиться в цьому стані. Потім, продовжує Хашанг, якщо людина знаходиться в цьому стані, і у неї виникає якась думка, то не має ніякого значення, хороша вона або погана, тому що це одне і те ж. Він наводить порівняння з білою і чорною хмарою, які абсолютно не відрізняються в тому, що однаково затуляють сонце. Але такі погляди ніяк не могли сподобатися представникам шкіл, які поділяли погляди Камалашили, оскільки у всіх вчення Камалашили стверджується, що саме працюючи і розвиваючись на відносному рівні, можна поступово досягти абсолютного стану.

У цьому Вчення китайських послідовників школи Чань дуже схоже на Дзогчен. У Дзогчені існують точно такі ж пояснення відносності благого і неблагого. Але це не означає, що в Дзогчені ми відрікаємося від відносного стану або нехтуємо ім. як я вже підкреслював: «якщо ви перебуваєте в цьому абсолютному стані», - але якщо ви в цьому стані не перебуваєте, то очевидно, що ви не зможете просто знехтувати всім відносним. Тому зрозуміло, що головний метод Дзен - це метод, що допомагає опинитися в абсолютному стані. Цей принцип однаковий і для Дзогчена, і для китайського буддизму. Але з цього не слід робити висновок, що між ними немає ніяких відмінностей. Ніколи не забувайте, що це зовсім різні шляхи. Ми вже говорили, що в першому випадку - це шлях Хашанг Махаяна самовільнення, а в другому - шлях зречення. Ці два методи - спочатку, в принципі, зовсім різні.

Коли ми розглядаємо якесь Вчення, то у нього завжди є основа, потім шлях і, нарешті, реалізація, або плід. Вчення Дзогчен інакше називається Вченням про самовдосконаленість. Тут мається на увазі, що самовдосконалена сама людина. Метою Дзогчена не є досягнення шуньяти, або порожнечі. У буддизмі ж Сутр мета - це саме шуньята, тобто ми ставимо собі за мету так звану абсолютну істину. У книзі Самтен мігдрон наводяться дуже ясні порівняння: якщо на землю прокидалося зерно і ви зайняті збором зерен, то не дивіться на землю. Ваша мета - зерна, ви шукаєте їх, ваш погляд спрямований тільки на них, а не на землю. Інший приклад - вдягання нитки в голку. Якщо вам важко розгледіти вушко, то ви піднімаєте голку до світла. Хоча ваше обличчя і очі звертаються до неба, ви не бачите його, тому що дивіться на голкове вушко. Це дуже наочні приклади, вони допомагають ясно зрозуміти, що мається на увазі, коли ми говоримо про націленість на дві істини або націленості на шуньяту.

Ці приклади також дають можливість добре зрозуміти метод преображення, який ми називаємо Тантрою. Взагалі Тантра є шлях преображення. Це не шлях зречення. Якщо є метод перетворення речей, значить, є і метод їх об'єднання. Повертаючись до нашого прикладу з розсипаним на землі зерном, ми цього разу уявляємо, що людина спрямує погляд не на зерна, а на землю. Земля тут символізує наш початковий стан, який називається також словом тантра.

Але потрібно також пам'ятати про те, завдяки чому здійснюється метод перетворення, на що він спирається, - про зосередження. Для його досягнення може знадобитися створення безлічі різних засобів. Якщо людина побажає перетворити якийсь вимір - наприклад, місце, де ми знаходимося, це будівля, - на щось інше, то їй перш за все знадобиться зосередитися. У практиці преображення це зосередження має стати для даної людини реальністю. Коли преображення стає реальністю, шуньята, пустота, спіткається сама собою. Тут шуньята зовсім не є метою, яку ви собі намічаєте, до якої ви прагнете. Мова тут йде не про порожнечу Сутр, а швидше, про шуньєта, в якій вже є жива проявленість. Потім, завдяки здатності зберігати присутність цієї проявленості, тобто завдяки прояву мандали - вимірювання спокійних і гнівних божеств - ми приносимо користь іншим істотам. Такий шлях преображення, шлях Тантри.

Однак з точки зору Дзогчена, це теж один з різновидів поступового шляху, тому що принцип Дзогчена - самовдосконаленість. Самовдосконаленість означає, що так звана об'єктивна реальність - це не що інше, як прояв енергії початкового стану самої людини. Людина, яка практикує Дзогчен, повинна мати чітке знання принципу енергії і того, що вона означає. Принцип навчання Дзогчен - самовдосконаленість кожної людини. Іншими словами, початковий стан кожної людини, її дійсний стан, ми уявляємо собі як сутність, природу і енергію. Через цю тріаду - сутність, природу і енергію - пояснюється також, яким чином в кінцевому рахунку проявляють себе «три тіла», Трикайя. Їх прояв тлумачиться на рівні того, що ми називаємо «енергією». Енергія проявляється або як суб'єкт, або як об'єкт. Тут ми говоримо про цілі (rtsal) і ролпу (rol pa) - два способи прояву енергії. Недостатньо мати розсудливе уявлення про енергію, потрібно застосовувати це знання енергії на практиці. Використовуючи власну енергію, ми досягаємо так званої «повної реалізації». Таким чином, коли мова йде про Дзена і Дзогчена, очевидно, що це два абсолютно різних методи і не слід плутати один з іншим.

Щоб краще зрозуміти, що таке енергія і як вона функціонує, поговоримо детальніше про той її різновид, який ми називаємо цілим. Цілий - це те, як енергія проявляється як об'єкт. Якщо взяти для прикладу кришталь, то, помістивши його там, куди падають промені сонця, ми побачимо, що кімната заповниться променями світла всіх кольорів веселки. Б даному прикладі кришталь символізує стан людини - той самий стан, який вже абсолютно з самого початку. Як з кришталю виходять промені всіляких кольорів, так проявляється і наш спосіб бачення, незалежно від того, чисте це бачення чи нечисте.

Коли йдеться про чисте бачення, це означає, що людина знає або володіє здатністю бачити, безпосередньо сприймати сутність п'яти елементів, що проявляється у вигляді різнокольорових променів світла. Коли ж ми говоримо про нечисте бачення, то в цьому випадку людина приділяє увагу матеріальному аспекту, а не сутності елементів, яка є світло. І те, і інше - і чисте, і нечисте бачення - це завжди прояв енергії самої людини. Те райдужне світло, яке наповнює приміщення, граючи різними кольорами, тим не менш, завжди виходить з самого кришталю. Таке пояснення зазвичай наводиться, щоб дати уявлення про один із способів прояву енергії.

Інший спосіб прояву енергії називається ролпа. Це ніби прояв всередині самого суб'єкта, суб'єктивний прояв. Для його пояснення наш початковий стан порівнюється з дзеркалом. У дзеркалі може відбиватися все, що тільки опиняється перед ним, - прекрасне і потворне. Але ніякі відображення, будь вони прекрасними або потворними, не змінюють самого дзеркала, а те, що в ньому відбивається, не може проявлятися за межами самого дзеркала і його здатності відображати. Це порівняння ілюструє спосіб прояву енергії ролпа.

Наприклад, практикуючи метод преображення, ми зосереджуємося на безлічі об'єктів, що не існують в наших реальних, конкретно існуючих обставинах. Але як би грандіозно і чудово не було те, що постає в баченні при застосуванні тантрійських методів, все це залишається проявом нашої енергії ролпа. Багато хто думає, що коли вони займаються візуалізацією, то це щось схоже на фантазію. Це дійсно схожі фантазії, але така фантазія стає реальністю. Чому? Тому що енергія ролпа належить початковому стану людини. Так що для практикуючого Дзогчен дуже важливо вміти використовувати цю енергію. Якщо ви вмієте використовувати свою енергію, коли вона проявляється, то не залишається нічого, від чого потрібно було б відрікатися.

Щоб дати чітке уявлення про шлях самоусвобождення, про те, чим він відрізняється від шляху преображення, зазвичай наводиться наступне порівняння. Кажуть, що можна з користю застосувати навіть найбільш смертоносну отруту, так що вона стане ліками. Цей приклад стосується шляху преображення. Що ж стосується вчення Дзогчен, ми бачимо, що тут найголовніше - це спосіб прояву енергії будь-якого об'єкта, матеріального і нематеріального. Енергія може проявлятися в аспекті цілий і в аспекті ролпа. Коли у вас є це знання і ви перебуваєте в стані, в якому все переживається як ці два аспекти енергії, то не залишається нічого, що потрібно було б перетворювати.

Звичайно ж, якщо ви не перебуваєте на цьому рівні, то я жодним чином не заперечую корисності методу преображення. Візьмемо, наприклад, гнів. У буддизмі Сутр говориться, що, бажаючи подолати гнів, ви повинні протиставити йому співчуття. Цілком може бути, що в той момент, коли ви розгнівані, вам не вдасться викликати в собі співчуття. Можливо, щоб досягти такого рівня співчуття, вам доведеться розмірковувати і міркувати про нього: можна думати про наслідки гніву, згадуючи про сенс закону карми і обставини його здійснення. Наприклад, про те, що всі живі істоти раніше або пізніше були нашими батьками, тобто кожна з них колись була нашим батьком або сином, тому що число прожитих нами перероджень нескінченно. Усі ці міркування можна використовувати, щоб розвинути певний рівень співчуття і таким чином позбутися почуття гніву.

У Тантрі ж існує зовсім інший метод: наприклад, ви візуалізуєте себе гнівним божеством. Замість того, щоб проявляти гнів по відношенню до якоїсь конкретної істоти, вступати з ним у сварку, ви, використовуючи енергію гніву, перетворюєте її і досягаєте іншого виміру, де ця енергія діє абсолютно по-іншому. Наприклад, якщо я сварюся зі звичайною людиною, яка не в силах протистояти прояву гнівного божества, то в такому випадку краще проявити себе як гнівне божество, здатне привести в трепет цілий всесвіт, ніж обмежитися лише тим, щоб пригрозити одній людині. Це приклад того, як можна використовувати преображення.

Коли ж ми говоримо про шлях самоосводіння, то тут немає ні поняття «зречення» - так як все є прояв моєї власної енергії, яка вільна виявлятися найрізноманітнішими способами, - ні поняття «преображення», тому що принцип тут такий, що я потрапляю в стан чистої присутності, в стан споглядання. Якщо я на мить потрапляю в стан споглядання, то в цей момент гнів і співчуття, благе і неблаге - все це одне і те ж. У цьому стані нічого не потрібно робити. Ви самовільнуєтеся, тому що опиняєтеся у своєму власному вимірі енергії, нічого не уникаючи і ні від чого не зрікаючись. Це найголовніше в так званому шляху самоусвобождення. Тут немає ні дій, ні наслідків цих дій, але це не означає бездіяльності і зупинки думок. Робимо ми щось або нічого не робимо - все це перебуває на одному і тому ж рівні діяльності. Але це не означає, що ми, розсіяно забувшись, втрачаємо стан присутності.

Чудовим прикладом може служити великий Учитель Дзогчена на ім'я Юнгтон Дорджепел (gYung ston rdo rje dpal). Одного разу до нього прийшов один вчений лама і став ставити питання: «Адже ви, послідовники Дзогчена, постійно медитуєте, чи не так?» Вчитель відповів: «Про що мені, по-вашому, медитувати?» - адже медитація передбачає, що ви щось робите, тобто передбачає роботу розуму. «А, так ви не медитуєте?» - продовжував відвідувач. На що Вчитель знову відповів питанням: «Хіба я коли-небудь відволікався?» У двох цих коротких репліках ви можете виявити суть Дзогчена. Якщо ви знаєте, в чому полягає це Вчення, і хоча б мінімально застосовуєте це знання, то потрапляєте на такий рівень, який можна визначити як дзогчен, самовдосконалий стан людини.

Світ, в якому ми живемо, вимірювання людей, є власна енергія кожного з нас. І потрібно вміти використовувати цю енергію, вміти знаходити її в цьому вимірі як свій початковий стан. Зрозуміло, що для цього потрібно трошки попрацювати, інакше ви не зможете його пережити, перейнятися ім. Якщо ж ви докладете хоча б мінімальну працю і почнете переживати те, що є, як свою власну енергію, то зможете знайти розуміння. У такому випадку ви почнете розуміти, що мається на увазі, коли говориться: «ні робити що-небудь (тобто створювати діяння з усіма його наслідками), ні відволікатися». Та